”È una sfera opaca il tempo…”

Annalisa Rodeghiero, A oriente di qualsiasi origine, Arcipelagoitaca 2021

recensione di AR

“È un’invenzione il tempo / non esiste. // Mai l’abbiamo perso / né mai lo perderemo.” Questo ci dice Annalisa Rodeghiero nella penultima poesia della raccolta (p. 80). Qualche pagina prima (76) ribalta quanto affermato da Eraclito nel frammento 76 Dell’origine (… l’aria vive della morte del fuoco …): “(…) / (era il fuoco sacro che mi rubava l’aria, / (…) / Forse allora Eraclito mentiva / o, forse, almeno in parte si sbagliava: // in me – è il fuoco sacro, l’aria, / l’aria che vive della vita del fuoco.)”

Risalendo a p. 70 troviamo questo passaggio: “È una sfera opaca il tempo – mutamento e limite / (…) oppure io non vedo dove le cose cambiano / nome o non capisco. Mai così insieme – mai così soli – / andremo. Senza nome né mani di carezze.”

Ho citato dalla Parte quarta. Nel meridiano dell’indugio che non a caso si apre con questo esergo eliotiano (Little Gidding, in Quatto Quartetti): Quello che noi chiamiamo principio spesso è la fine / e finire è di nuovo cominciare. / La fine è da dove veniamo.  

Retrocedendo a p. 61 (siamo nella Parte terza – Nel silenzio delle rive, con un esergo di Iosif Brodskij, Fondamenta degli incurabili, che come al solito dà il la: Penso, molto semplicemente, che l’acqua sia l’immagine del tempo.) mi imbatto in questo splendido distico che chiude la poesia XXXVIII: “Quale che sia la meta / è tutto nella fede dell’andata il compimento.”

A p. 55 poesia XXXII Annalisa ribadisce la responsabilità e la bellezza di vivere ogni momento per la sua unicità: “Se ciò che accade, era accaduto prima / se è nello svelarsi che sta l’accadimento, / se la parola detta era stata già pensata / noi, dentro questo ottobre spento / non saremo che l’ombra che ci precede il passo.”

Siamo arrivati alla Parte seconda - Le promesse della neve, da cui cito quanto segue: “Se albeggia sugli abeti neri / tra le sfibrate frasche / occorre fermarla quella luce / – se possibile – orientarla oltre il silenzio delle mani. / Interrompere il buio della resa / credere ancora al verso atteso e perso.” (XXVII, p. 46)); “E vivere appieno il mistero di certi istanti minimi, / la loro instabile sapienza. / Ignorare ciò che non sarà. Che non potrà essere / per mia, per tua costituzione.” (XXI, p. 40). L’esergo rilkiano (dalla Seconda elegia, in Elegie duinesi) di questa sezione esprime il desiderio di una striscia di fertile terra, tra fiume e roccia.

La Parte prima – Il nome pronunciato si apre con queste parole di Marina Cvetaeva (dalla Lettera del 4 giugno 1034 a Jurij Pavolovič Ivsak, in Deserti luoghi. Lettere 1925-1941): E senza anima, fuori dell’anima – ho forse bisogno di qualcosa io?

Alcuni fugaci lacerti: “… cerco concordanza nelle cose. / Abito – come ognuno – dentro questa lotta” (XIV, p. 29); “Scegliere l’unica direzione possibile / di felicità struggente, invidiando al sole la certezza / del suo moto periodico apparente.” (XIII, p, 28); “L’anima se c’è nasce già pronta, / mia amata Cvetaeva. …” (VI, p. 21); “Ma l’anima – almeno l’anima – / sentivo svincolata dai confini, / l’anima sapeva la sua rivoluzione.” (I, p. 16); “Se è vero che siamo ciò che guardiamo, / in questa trasparenza inimitabile / noi siamo – l’aroma dei rintocchi / che dalla legna scricchia dopo la pioggia / (…)” (Il profilo dorato dei rilievi, p. 15).

La voce della poetessa veneta è scientifica, precisa, ricca di immagini in tensione, abile nell’uso delle inarcature, delle sinestesie, delle onomatopee; è in dialogo provocante (nel senso etimologico della parola) con sé stessa, con le persone e i luoghi amati, con la vita e la sua origine; gioca dialetticamente con il pensiero filosofico e religioso con una autoironia colma di rispetto, di stupore per un oriente che non si lascia incapsulare dalle nostre parole (ma quelle “poetiche” lo possono sfiorare). Come afferma Massimo Morasso nella acuta Prefazione: questo libro ha “ambizioni cosmogoniche”, l’anima “è l’indiscussa protagonista del dettato”, “La quadripartizione del macrotesto ordina i quattro elementi (…) – aria terra acqua fuoco – in una architettura versale atta a dare evidenza sottile della stretta connessione simbolica fra il microcosmo umano e il macrocosmo naturale…” (p. 5).

“gli invidiosi funamboli del niente”

Massimo Morasso, Frammenti di nobili cose, Passigli 2023

recensione di AR

Mi è faticoso, riemerso da più letture di questi versi, scegliere quali citare: sono infatti molti quelli che ho sottolineato, molte le poesie che si sono fatte spazio in me con risonanze durevoli e profonde. Ma iniziamo questo viaggio partendo, come spesso amo fare nelle mie recensioni, dalle ultime pagine: “il demonio con l’arpione, l’astutissimo – / si specchia in te e cancella l’orma dei tuoi passi: / (…) / non sono qui per salire su un carro di virtù, / ma per essere schiacciate sotto a un carro di fuoco, / e per far scendere quel fuoco nel cenacolo dell’anima, / e celebrare, nell’intimo del vero, eucarestia” (da «Spine», ultima sezione del libro, p. 107). Nella sezione precedente, «Didascalie e disincanti» (p. 101), troviamo: “Bello, sarebbe, dialogare / con Caproni, quell’uomo-orecchio / assoluto e finissimo (a)teologo / per il quale cosa importa / se Dio esiste davvero oppure no. / Cosa, se è amissibile ogni cosa. / Scritto così: con una m sola.” 

Risalendo la medesima sezione, sotto il titolo di Legami incrociati, il poeta genovese confessa (p. 95): “E io, per me, in me non muore mai / la tentazione del poeta / di rinchiudere la lingua / come un disabile in famiglia / (…) / I social. L’a vanvera si parla / e rotola sull’oggi, e gonfia il vuoto dello smisurato / desiderio d’esserci, di dire. / Ma no, ripeti a monito / e pazienta: trascina le parole nel silenzio, e / spezzale come fossero dei pani, / sapidi di umano…”.

Sono Frammenti che odorano di fratellanza e liturgia, ricercano (con timore e tremore “come un cucciolo fedele”, p. 71) i semi del divino, il Suo messaggio espresso nei gesti di attenzione, nascosto e a volte muto (o siamo noi più sordi e ciechi?), sovente misterioso, in quanto non ci sono algoritmi né definizioni che possano formulare una teodicea assoluta (a rischio sempre di algide astrazioni razionaliste) o contenere il soffio della grazia-amore: “Perché s’immischia con noi umani / e ci martoria in un Calvario senza uscite / tragicomico dramma da giocare / che eternamente ci dona stravagando / e intanto si nasconde” (Dio, p. 86); “mi osservo preda del tempo” (Preda del tempo, p. 81); “con entusiasmo mi smarrisco / batta come vuole il cuore / e mi coli nel sangue della realtà” (Vampate di passione, p. 76); “Tragedia non è lo stare al mondo / è nostalgia dell’altrove / lo strappo dentro / di chi vive in esilio / e patisce inutilmente l’infinito / che non siamo e ci manca” (Bagattella del tragediografo, p. 69). Le precedenti citazioni sono tratte dalla sezione «Diarietto metafisico» particolarmente intessuta di domande provocanti e “in lotta” anche con Dio, una lotta angosciante eppure fiduciosa, come si evince da Materia, viaggio (p. 61) che apre il «Diarietto»: “C‘è in questa materia / che geme e stride / un vuoto un’attesa / un dipendere da Dio / c’è in questo viaggio / una certa dose di spirito / che unifica stringe / tutto con tutto / anche l’idea della fine.”

Continuando a risalire questa raccolta, nella sezione «Nel sapere della distanza», Massimo ci dice col cuore in mano: “le cose mi ricordano che esisto, / e io – non vedi? – rimbalzo dentro i nomi / (…) / Avere fede, sperare di sussistere / è scuotersi di dosso l’idea di essere mortali / non dare tregua alla pazzia d’amore.” (p. 55); “Succede / che ci si senta affiatati // io e la morte.” (p. 57).

Eccoci infine arrivati alla sezione iniziale «Geopatia»: “Ho visto nella terra che non c’è / uno spirito, e il suo nome era / Dio. // Ora è scomparso / quell’incredibile vallone immaginato, si / è perso chissà dove è mi fa male.” (p. 48). Versi struggenti a partire dal primo che esibisce una inquietante ambiguità sintattica: [nella terra che non c’è] può infatti costituire un sintagma preposizionale, oppure essere spezzato avendo così dopo il complemento di luogo [nella terra] una relativa oggettiva [che non c’è uno spirito …]. A p. 47 il poeta si denuda: “e provo o spossessarmi / del poco che io sono: / vorrei poter dimenticare, / abbandonare tutto / nel vuoto senza nomi –”. A p. 45, questi intensi endecasillabi: “i diavoli insistano a ripetere / che tutto si fa polvere e non vale, / gli invidiosi funamboli del niente”. A p. 45 un desiderio di ventosità divina: “Se anche di noi non rimanesse / traccia. Niente di di niente / (…) / e si cadesse senza aver impresso un’orma / purchessia, neanche l’orma stessa del cadere, / e ci sentissimo puri, ineffabili, / ventosi come Dio”. A p. 43: “Terribile per te / nel tempo che ci dissipa / il rodio – qui adesso – della morte, / il suo andantino muto, / quotidiano.” / (…) / Pensa l’errore / di tutte le ragioni / senza amore. Sentilo / dentro. Sentilo / di più.”

Una consonanza fra cose-pensieri-parole-pulsioni anima il marmoreo dettato di questi Frammenti, lascito parlante di una vita che conosce il prezzo di questa impermanenza invasa (già e misteriosamente) di eterno. I ricordi sono trasfigurati, l’io si riconosce di sguincio, di riflesso e un po’ a fatica. L’anima-corpo è sempre infatti in trasformazione e l’argilla di cui è plasmato è vaso delicato dei sentimenti, cassa armonica dello spirito a cui dà voce e suono facendone quell’unicum per cui il Verbo si è incarnato. Allora Massimo può affermare: “Tento di dare voce alla scintilla / dell’eterno che mi abita nel tempo.” (p. 21, altri due stupendi endecasillabi); “Ora ho levato il / mondo e / vivo solo negli anfratti / meno esposti al reale: / sono una nostalgia celeste / ardentemente arresa al suo delirio.” (p. 7).

Il libro, come dicevo all’inizio, è ricco di suggestioni e immagini bellissime, un paio di esempi per concludere: “Io tremo come un corpo, sinopia della polvere.” (p. 11); “Se ogni cosa è un marchio dello spirito / risale al nessundove in linee d’aria” (p. 20); “rimbalzo in mezzo ai nomi / come un’eco. (…)”.     

          

“non si può amare ciò che non ha nome”

Massimo Morasso, La leggenda della primavera, Algra Editore 2023, Prefazione di Antonio Di Mauro 

recensione di AR

«In questo La leggenda della primavera al centro del mio discorso sta (…) la “memoria”, l’insistenza sui contenuti della quale può dar profitto, secondo me, soltanto se siamo in grado di affidarci a un pensiero emancipativo, ri-creativo di senso.” Così l’autore nella Postilla personale (p. 100).

L’opera è divisa in tre sezioni: “Nel ritmo del ritorno”, “Distacco” e “Le storie dell’aria”. Partiamo da quest’ultima. A p. 96 troviamo questi splendidi versi in corsivo (un endecasillabo, un martelliano, un endecasillabo e un settenario): “il tempo qui non passa, il tempo accade, / il tempo inizia e poi continua a ritornare / nel punto in cui il tuo sguardo cede al sogno / e incontra l’Impossibile.”

Spesso ricorrono in Morasso spacchi, ferite e crepe, incrinature, frammenti, separazioni e immagini simili; ad esempio: “ci sono gli immigrati sulle gru / e spacchi nel cemento fra i capannoni messi a nuovo” (p. 90); “Qui su in Alfama sono basse anche le porte / delle case tagliate in due da lunghe crepe, / (…) / … se uno tirasse il addio il pallone / finirebbe giù chissà in quale spacco tra i muri…” (p. 91); “Frammenti, ti dico, Lampi di mezze / memorie che invece di penetrarmi / mi spezzano. / Andrea non basta averli, / i ricordi. / Occorre avere la forza di perderli / per non tradirli.” (p. 67, XI della seconda sezione del libro).

La memoria del poeta tiene traccia di queste cesure, di questi accadimenti epocali (nel senso etimologico, sospensivo-critico, della parola) e forse, riportandole al cuore, le cura o almeno ne connette i labbri (senza eliminare ovviamente la cicatrice) col fino tenace della corrente vitale che tiene insieme vecchio e nuovo (cfr. la poesia a p. 87). Abbiamo dunque una tensione “impegnativa” ma generativa (come le doglie paoline, v. Rm 8,22-23) fra attaccamento e distacco, fra il ritrovarsi e l’uscire da sé, fra al di qua e al di là, fra l’accettarsi e l’affidarsi, fra il comprendersi e il donarsi, fra fede e ragione: “Il distacco non è un progetto / della mente che desidera. / Semplicemente accade. Si dà. Scioglie / e ricompone il mondo nel suo centro.” (p. 72, XVI); “il punto di raduno / dei ricordi è l’anima / lo spazio di purissima coscienza / protetta tra le palpebre / chiuse per pensarla.” (p. 70); “l’abbandono come la casa più nostra” (p. 64, VIII); “Distacco è gettar via l’abito / per non soccombere davanti al demonio: / è una disposizione del pensiero che s’indentra / nella fortezza della sua umiltà.” (p. 60, IV); “La via del distacco non ha luogo, / (…) / si aggira per sentieri imprevedibili” (p. 59, III); “Il distacco a guardar bene è la ragione / e la ragione è la fede / nella ragioni dell’invisibile.” (p. 58, II).

Morasso confessa nella I poesia del “Distacco” (p. 57): “affidarmi alle parole, / a un gesto estremo di pietà”. Ma nella poesia IX (p. 65) afferma: “Scrivere sembra sempre più difficile”. Si avverte un nostalgico desiderio di redenzione, di salvezza, di distacco dalla stessa forma poetica, dai suoi ritmi più o meno canonici, dalle sue immagini sintetiche e multireferenziali se disancorate dalla verità, ovvero dalla vita. Non a caso diverse composizioni, specie nella sezione iniziale a cui siamo giunti in questo cammino a ritoso, hanno un tono prosastico, adottano un linguaggio da reporter, non disdegnano la precisazione scientifica, lo sguardo da entomologo (cfr. ad esempio la poesia dedicata all’ape a p. 49). Una sobrietà ligure e cristallina aleggia ovunque in questa Leggenda, rendendoci vicino il suo dettato non privo di intense vibrazioni che animano il silenzio necessario alla parola con cui Morasso pudicamente e coraggiosamente si espone quasi fosse sul tavolo del medico legale che si accinge a farne l’autopsia. Ma chi è morto? Il poeta oppure noi lettori spesso inerti e atarassici, concentrati per lo più sul mantenimento di un nostro precario equilibrio? O è la stessa parola poetica a non arrivare più? 

Chiudiamo questo nostro piccolo viaggio citando integralmente la poesia a p. 46: “Ci sono certe notti che il paesaggio / sembra muoversi con circospezione, / disporsi al nuovo cautamente / in un chiarore pieno di presagi / si attende a lungo / fuori di metafora / la svolta decisiva del linguaggio.”    

PS Il verso che intitola questa recensione è tratto dalla poesia a p. 89. Molto utile la lettura della bella Prefazione di Antonio Di Mauro.   

Una chiave intangibile

Marzia Biondi, Fratellanza d’anima, Aletti 2021

recensione di AR

Di solito non si dovrebbero recensire libri in cui si è parte in causa, ma desidero fare un’eccezione: mi limito a ringraziare sentitamente Marzia per le belle e attente parole che mi dedica e mi concentro sugli altri due poeti di cui il libro ci offre una coinvolta e partecipe lettura. Il libro è infatti nato per presentare “la poetica di autori, ma soprattutto amici, con i quali ho camminato nello stupore, curiosità, e umiltà che la poesia dona” (p. 11).

La prima parte è dedicata a Paola Lucarini e in particolare a La casa dei quattro eventi (Nuova Compagnia Editrice 1994) “onnicomprensiva degli elementi simbolici, mistici, lirici e letterari quali aspetti fondanti la voce poetica dell’autrice” (p. 16). Marzia ci guida sezione per sezione attraverso la silloge di Paola, analizzando con acume e trasporto le poesie che l’hanno particolarmente toccata, citando splendidi versi come, ad esempio, i seguenti: “il ruscello taglia la gola d’argento / fora l’orecchio per un sonante pendaglio zingaro” (p. 22); “ho fatto un’erba alta di silenzi / per disperdervi i passi innamorati” (p. 24); “La chiassosa brigata dei gerani / che aveva svegliato l’estate / spioveva smorta, stamani” (p. 27). A p. 29, a proposito della poesia che inizia con i versi “Siamo stelle, luoghi / incendiati di Luce / contro il buio”, l’autrice forlivese scrive: “… Siamo stelle: polvere luminosa metafora di ogni persona, a immagine divina, in comunanza di appartenenza fra gli umani con il retante del mondo”. 

La poesia, “arte divina” (p. 33), può dunque fare rete fra anime, renderci attenti agli altri, farci sentire non monadi ma costellazioni pulsanti e terreno fecondo, come testimoniato da questi versi di Lucarini citati sempre a p. 33: “Con una siepe di biancospino / proteggo da storture / innocenza e cuore – / terra, mi sento zolla, / nell’anima il seme / dell’eternità fiorisce.” 

Marzia conclude il suo viaggio dedicato alla poetessa fiorentina con quattro poesie composte utilizzando versi tratti da Un incendio verso il mare e dalla citata raccolta estesamente trattata in queste parte iniziale del libro.

La seconda parte di Fratellanza d’anima è dedicata al poeta genovese Massimo Morasso, “un artista dalla voce interrogante la vita, la morte, sé stesso, la poesia come lo sguardo più tagliente ed introspettivo col quale guardare alle cose, anche a quelle invisibili, a richiamo di uno dei poeti maggiormente studiati ed amati dall’autore, R.M. Rilke” (p. 38). Marzia parte dal saggio Il mondo senza Benjamin (Moretti & Vitali 2014) in cui Morasso “definisce i nove modi di guardare alle finestra di sé stessi e della vita” (p. 38) per poi passare alla presentazione della silloge L’opera in rosso (Passigli 2016). Dalle poesie citate traiamo questi lacerti: “Cristina [Campo] mia imperdonabile penso / a te che leggi gli Atti del Concilio // e ne compulsi note e codicilli” (p. 42); “Ci sono nove modi di guardare una finestra, / o addirittura dieci se a guardarla sono i morti” (p. 43); “Gli urli del vento, / e un sole, in alto, che prosciuga. / (…) / Un torbido gabbiano / osserva dal tettuccio di una Yaris” (p. 49); “L’attimo, e subito dopo il suo dopo / che rimbalza il fremito mortale, / eco di una bellezza che s’intuì” (p. 50); “di me fare un più piccolo me stesso, / un artigiano in piedi dietro un banco / ostaggio di una buia identità” (p. 54); “Anima, com’è difficile costruirti!/ Si sprecano / gli smottamenti / del volere” (p. 57). 

Di seguito proponiamo alcuni flash della analisi di Biondi: “La poetica di Morasso, uno sguardo che trafigge, non solo scalfigge ma irrompe dentro la parola, la frantuma nei componenti più essenziali e la ‘ricuce addosso’ all’anima che ne ha inalato profondamente il profumo e lo sguardo dell’oltre. (…) Le parole trafiggono le pupille, portando lo sguardo verso l’alto, il fiato con cui vengono lette crea un vortice nel quale lo spirito fa da filo conduttore…” (p. 43); “La coerenza mantiene indelebile la verità della poesia…” (p. 48); “… la poesia più vera è racchiusa nelle parole che sono al di là di esse stesse.” (p. 50); “Amore e morte sono i due nemici per eccellenza: non la vita e la morte, ma l’amore e la morte!” (p. 53)

Alla fine della sua lettura di Massimo Morasso, Marzia propone per intero la sezione conclusiva della raccolta del genovese, che consta di un unico poemetto di struggente bellezza. 

Dopo la terza parte che mi riguarda, scrive l’autrice nelle Conclusioni (p. 76): “La bellezza in senso lato, dono divino ed ossigeno per l’anima, concetto che accomuna i tre scrittori, è potentemente intangibile ed al contempo penetrante fino a dare colore alla visione del mondo, fino a giungere agli occhi della poesia, sua chiave di lettura.”   

Con questo suo approccio amicale e profondamente empatico, con il suo discreto e garbato entusiasmo, è come ci invitasse tutti (addetti o meno ai lavori) ad immergerci nella realtà (certo dura e a volte violentissima e ingiusta eppure riverberante di bellezza e anche di bei gesti) con gli occhi dei poeti, di nutrirsi dei classici, frequentare i contemporanei e magari “scovare” anche le tante voci nuove e giovanissime che stanno emergendo persino in questi giorni così apparentemente privi di poesia. 

“Il corpo muore, la bellezza dura.”

Massimo Morasso, L’amore, il silenzio e la bellezza nella poesia di ogni tempo e paese, AnimaMundi 2020

recensione di AR

Un libro denso e complesso in cui l’autore mette in gioco le sue vaste conoscenze letterarie, filosofiche e poetiche, il suo amore per la musica e l’arte, sé stesso in quanto uomo, poeta, critico, studioso, ricercatore delle profondità dell’anima, della psiche, dello spirito. 

Divisa nel tre sezioni ricordate nel titolo, il testo è costituito da brevi (ma ricchissimi di echi e suggestioni) saggi/commenti a versi emblematici di 60 poeti (equamente rappresentati in ogni sezione) di “ogni tempo e paese”. Con loro Morasso ingaggia un dialogo, un confronto, una “riflessione”: denudando (ovvero andando all’essenziale con empatica profondità) il poeta che commenta, espone il suo vissuto di critico e interprete della poesia con perspicua e partecipe onestà, affrontando tutte le questioni, i problémata della condizione umana: «La Bibbia abbonda di storie d’amore. (…) E c’è un anelito fisico di introiezione del divino che non lascia dubbi circa la duplice natura dello spirito: quest’immateria incarnata…» (p. 11, dal commento a una citazione di 7 parole del Cantico dei Cantici); «… possiamo davvero gioire di un amore lontano?» (p. 20, a commento di versi di Jaufré Rudel); «La parola [poetica] è l’eroismo dell’amore che cerca di abbracciare il mistero.» (p. 23, commentando Rilke); «Il viaggio in comune è sempre quello di una solitudine in compagnia…»(p. 24, riflettendo su Olga Orozco); «Il nostro corpo  è la nostra esistenza, e non un contenitore. Occorrerebbe saper ascoltare i topografi dell’anima (…). I poeti non inutili, sono quei topografi.» (p. 28, su Nazim Hikmet).

Fin qui abbiamo citato dalla prima sezione, L’amore. Passiamo alla seconda, Il silenzio: «La poesia non è musica, ma porta verso la musica. Questo significa che la musica è superiore alla poesia? E che il suono, dunque, è più originario della parola?» (p. 43, a commento di Gerard Manley Hopkins); «… il linguaggio non è in fondo, che una galleria di specchi (…). Tutto è una complessa, drammatica, tautologia.» (p. 44, passaggio splendidamente borgesiano su «L’instancabile sognatore tardonovecentesco» Charles Wright); «… l’ansia di afferrare la realtà con l’udito innanzitutto, non corrisponde al disperato anelito della poesia di attingere la parola che sta al di là delle parole, la lingua dello spirito vivente?» (p. 48, su Osip Mandel’štam); «… Dio non è morto, ma resta muto e avanza, al nostro fianco e in noi, esposto (nascosto) nel mistero della propria scaturigine continua.» (p. 45, intorno a Edmond Jabès); «Giorno dopo giorno, notte dopo notte, la voce di Dio ci parla là dove è il silenzio a parlarci di lui.» (p. 55, sul Salmo 19); «… la poesia, quand’è poesia, ama dolorosamente ciò che esiste, e tende, perciò, a infondere più essere all’essere che già c’è.» (p. 57, riguardo a Hugo Mujica); «Legge dell’Aleph (…) paragonabile, mi azzardo, a una bocca che si apre per catturare il respiro per trasformare il fiato in suono…» (p. 62, analizzando Birgitta Trotzig); «… il silenzio non è opposto alla parola: ne è, piuttosto, il suo complementare; non è una privazione di qualcosa, mai, ma sempre e in ogni caso un atto di comunicazione.» (p. 66, reagendo a Sylvia Plath, p. 66).

Ed eccoci infine alla sezione La bellezza: «Sullo sfondo dell’estraneità e della “vuotezza” esistenziale, il sorbo spicca fra gli altri arbusti appigli come una perfetta allegoria non già della salvezza, ma, quantomeno, della sua possibilità.» (p. 89, in relazione a Marina Cvetaeva; «… la nostra forza non sta proprio nella debolezza fragile del Bello, che la ragione e con lei ogni buon senso dicono destinato a esser spazzato via, insieme a tutto il resto di ciò che è naturale?» (p. 94, parlando di/con William Shakespeare).

Questo viaggio morassiano potrebbe definirsi come un itinerario mistico nell’amore e nella bellezza intervallato dalla pausa necessaria del silenzio, che è quello spazio accogliente e smisurato di cui la parola (e in particolare la parola poetica) ha assoluto bisogno per essere generata nella sua verità.

Bellissima e ricca di coordinate preziose per navigare nella poetica del Nostro, la postfazione di Daniela Bisagno: Un labirinto dove appaiono… voci. Appunti per una fenomenolgia del “prodigioso” nell’opera di Massimo Morasso. 

PS Il verso che abbiamo posto a titolo di questa recensione è di Wallace Stevens, commentato alle pp. 84-85.

“Come un nido è il mio Nome…”

Raffaela Fazio, Midbar, Raffaelli 2019

recensione di AR

Per chi ama la Bibbia e la cultura che l’ha originata, questa raccolta di Raffaela Fazio sprigiona aromi, distilla umori, veleggia su racconti, intrighi, riflessioni, inni, canti, meditazioni, rivelazioni che sempre ci provocano, inquietano e in qualche modo conquistano. Midbar in ebraico è il deserto, e contiene la parola/fatto (i due concetti sono inscindibili nella lingua biblica) dabar. Essendo la mem una particella locativa, si può interpretare midbar come “luogo della parola/del fatto/di quanto accade”. Il deserto è come il silenzio che rende possibile al suono di essere, la pagina bianca che permette all’inchiostro di tracciare le parole, lo sfondo su cui possono stagliarsi disegni, segnali, simboli; lo spazio dell’incontro perché: “Nel deserto, non si sopravvive da soli. // MiDBarR è dunque il luogo sia dello svuotamento che dell’incontro, entrambi necessari a una parola che, per esistere, deve farsi cassa di risonanza dell’alterità” (p. 15).
Introducono Midbar cinque (splendide) citazioni chiave. In quella di Heidegger troviamo: “… fare significa provare, soffrire, accogliere ciò che ci tocca adeguandoci ad esso”. Segue la citazione di Bultmann che ci ricorda come amicizia, amore e fedeltà si comprendono “unicamente nell’aperta disponibilità all’incontro personale”. La terza è tratta da Rosenzweig e proponiamo per intero (visto che la Bibbia è la Parola dell’Eterno: “La parola esige risposta. Solo nella risposta è la verità della parola, della stessa giustezza. Questa logica non è atemporale. Al contrario, essa è logica del conoscere reale, quindi temporale”. Seguono Buber che invita a un “ritorno decisivo a sé stessi” ce urge al cammino, e Di Sante che ci ricorda che la parola è innanzitutto istituire una relazione e solo successivamente “elaborazione delle idee”.

L’opera di Raffaela si compone di tre parti: I. La misura dell’appoggio, II. Anticipo del giorno, III. Di buio e di fiato. La prima poesia, Dabar, è una vera, ammaliante ouverture, e inizia così: “Ogni parola è un passo. / Cambia nel dirsi e nell’ascolto / come una distanza / raggiunta con il corpo / e superata. / … / E il nome pronunciato / è già percorso. / …” (p. 19). Si continua con Babele (p. 21): “… / squadrammo la parola. / E la parola-argilla / scordò che era terra / reclamò l’altezza di una torre / … / rinunciammo al tempo del riposo / alla carezza, allo spazio / che differenzia il senso. / …”. La narrazione poetica ci presenta personaggi e storie salienti come quella di Giuseppe: “… / Il futuro / è calarsi nel buio / una seconda volta: / tra i denti / una nuova risposta. // Vedi, padre, / io sono finalmente / la mia scelta. / …” (p. 27). O la vocazione del balbuziente Mosè: “… / Quando la voce sogna / riunisce / il gregge dei suoi suoni / e il tempo le obbedisce. / … / Infinito, incompiuto / il cielo / ci presta un tetto provvisorio / come il palato / su cui la lingua batte / e sfiora / il senso.” (pp. 31 e 32).
Quale forza essenziale, visionaria, combattiva e al contempo struggente, in questi versi!
Nella seconda parte mi pare si abbia a che fare con situazioni di soglia, di trasformazione, attesa e “scavalcamento”: “… / Il senso non scompare. / Solo muta / il bruciore tra gli estremi / che interroga la luce / e la ripete / in profondità // …” (È scritto, p. 37); “… / io vedo quello / che ancora non sei / il ramoscello / che il tuo nome porta / dall’ulivo / fatto di luce. // E ti aspetto sulla riva. / Ti aspetto / dentro la tua voce.” (Giona, p. 39); “… / Ma cosa attendi / vecchio / se non pretendi nulla? / Perché / dal fondo dei tuoi anni / alzi lo sguardo? / …” (Alle querce di Mamre, p. 41); “… / Ciò che era pietra / distesa / è ora stele, orecchio / posato / sulla bocca del cielo. / …” (Leggero, p. 44); “… / Come un nido è il mio Nome / che cresce con l’uomo. / In me / c’è spazio per il grido / la lode / il dubbio. / … / Se anche mi scordi / non sarai mai / solo.” (Dal roveto, p. 54).
L’ultima parte “indaga” i misteri della creazione, dell’universo e il “posto” dell’uomo: “… / il buio / soffiando su sé stesso / non si separa dalla luce. /…” (In origine, p. 57); “Prima del frutto / l’uomo / è eterno e non eterno: / zona d’ombra. // … / (non può / che essere mortale / per sopportare il male / dentro il bene).// …” (ivi, pp. 61-2); “… / e ciò che posso: / salvare chi amo / attraversando me stessa / come una finestra / sulla vita che passa.” (Rachab, p. 70); “… / Ogni uomo ha un peso di stelle / dentro il sonno / un destino. // Ma tu sei leggera / e profumi muovendo i capelli. / Chiedi pace / al respiro. Scegli il posto / che la notte non nega. / …” (Rut, p. 75); “… / Su me / le tue pupille / sono le stelle e i buio / che le tiene, la creta / premuta dal sigillo / …” (Parlerò io, p. 83).
Un viaggio ricco di incontri che ci scavano dentro, con parole-domanda che esigono una risposta “umana” ovvero esistenziale: ciascun lettore formulerà (o cercherà di trovare) le sue e sentirà risuonare a lungo nell’anima i versi che più l’hanno colpito. È consigliabile fare più letture, magari con una buona Bibbia da compulsare di tanto in tanto per assaporare al meglio gli echi e richiami di questo Deserto e dare uno sfondo e uno spessore più ampio a segnali che potrebbero altrimenti passare inosservati.
Come osserva nella luminosa Prefazione Massimo Morasso, Raffaela «punta sempre a “fare simbolo” fra una rivelazione celeste in forma di annuncio e una narrazione terrestre delle condizione umana» (p. 7).

“Poesia è un fatto di presenze”

Massimo Morasso, L'opera in rosso, Passigli Poesia 2016, pp. 112, €  14,00
presentazione di Giancarlo Pontiggia

recensione di AR

“Ci sono nove modi di guardare una finestra, / o addirittura dieci se a guardarla sono i morti / con il loro sovrasguardo immateriale / che vede tutto il mondo in forma d'anima.” (p. 30); “E intanto vedo i morti che s'aggrappano alla tenda, / e dietro la finestra, in ghingheri il destino.” (p. 76); “La vita non ci deve nulla. / Noi, invece, le dobbiamo tutto / ciò che siamo / o che possiamo  diventare.” (p. 94, anche il verso scelto come titolo di questa recensione proviene da questa poesia emblematica, ne cito un altro paio: “poiché l'arte di scrivere / è l'arte di pensare anche per gli altri.”). Ecco, immergermi ne L'opera in rosso è stato per me estrarre tante emozioni “lontane” e profonde e sentire di condividere con l'Autore tratti non trascurabili di un cammino che non è tanto intellettuale o ideologico bensì, oso dire, spirituale o quantomeno escatologico: “Io credo / che la risurrezione dei morti / sia vera in uno spazio svrannaturale / in mezzo al cuore dei viventi. / Che accada in un non tempo / che è un eterno / in Dio, come in chiunque.” (p. 68, v. fra i tanti versi in argomento anche quelli ispirati a Caterina Fieschi a p. 28 e altrove).
Ho trovato in queste pagine non solo la nostalgia di Maestri (come il Luzi “Perso / nei suoi pensieri … / (…) / nutrendosi del senso / e del suo oltre …”, p. 71) e quella degli affetti più cari che ci hanno lasciato (“Di voi, senza più corpo, non so nulla, / vi immagino remoti e spaventati / (…) / E com'è strano, sentirvi irraggiungibili e presenti…”, p. 25) o anche la saudade riferita a luoghi, a esperienze che ci hanno formato/segnato, al sublime che ispira l'arte o la natura (“Per mettere i piedi nei due mondi / mi basta, a volte, passeggiare al Righi, / in giorni come questo che è una trottola di foglie, / fra il rosso e il giallo ciò che resta del cammino / nel guizzo dei volatili nell'anima dei pini.”, p. 27), ma pure un costante e pervasivo andare in cerca di una Presenza, il desiderio di trovarla (certo parzialmente eppure preziosamente) riflessa nelle persone che sono state o saranno significative per il nostro viaggio esistenziale: “È una forza di grazia / che non sa nulla di traccianti e puntatori: / lei spalanca. / Nel suo riverbero ritorno a dire di mio padre, / le braccia di uno spettro che danzava / chissà in quale tensione disperata della mente / chiusa alla carne, rivolta all'invisibile.” (p. 31).
Il rosso è il colore del vino, del sangue, della vita, del fuoco… quest'opera è  dichiaratamente vitalistica e anche – nel suo modo british – passionale, provocante, ardita, inquieta e mistica: “È l'anima che umilia / la voluttà dell'occhio e dell'orecchio / che a furia di passione illimpidiscono… /(…) / Com'è difficile scavare nel presente. / Qui / dov'è eternità – / ed è tutta d'un colpo.” (p. 95); “io polvere stellare, / esisto e dico amore prima di tornare / chissà in che anfratto del disegno universale / mi aggrappo ai miei sei sensi, / e alla pietà di Dio.” (p. 24).
Il libro è diviso in due sezioni ampie: “Memorie, vive, come polline” (a sua volta scandita in quattro sottosezioni) e “Fra i fili della rete del vivente” che ci fanno oscillare fra l'area della memoria e dei ricordi e l'attualità in cui è necessario fare il punto del nostro “quantistico” stare-andare, fare dunque un esame di coscienza laico alla Renato Serra considerando le tappe raggiunte e quelle disattese e darsi una direzione verso quelle che ci “aspettano”. 
La sezione finale – “Pensare il silenzio” – è costituita da una sola canzone in cui Morasso in terza persona ci parla di “una rotta illineare, un passo a due, un passo / verso il cuore, / e uno del cuore verso lui. / (…) / … sente nel petto / un creaturale rispondere a una legge / fra moto e stasi fra materia e idea / (…) / sente in un refolo una voglia sconfinata, / e poiché ormai sa di non poter conoscere / l'al di là che si rivebera in parole, / non per questo / non crede / di non poter sentire in lei il suo stesso fremito, / quando sfonda il suo perimetro la mente” (pp. 99 e 100).
Una confessione pura, tersa, vibrante, autentica, musicalmente marinara e “infinita” che solo un poeta genovese poteva donarci.    

Chiara De Luca A margine dei versi. Appunti sulla poesia contemporanea 2004-2015

Sono grato a Caterina Camporesi per avermi donato questa ampia mappatura della poesia contemporanea italiana e straniera non solo perché contiene anche un scritto sul mio Pietrisco, ma perché testimonia del grande lavoro di indagine, di critica e di attento  talent scout (attraverso le Edizioni Kolibris di cui è creatrice e responsabile) svolto in questi intensi dieci anni da Chiara De Luca. Già l'ampio saggio iniziale su Massimo Morasso e quelli su Guy Goffette, rivelano l'acribia e la capacità di penetrare l'animus e l'anima degli autori da parte della Nostra.
Un vademecum di 578 pagine ma al tempo stesso agile nel formato che consigliamo a tutti coloro che amano la poesia di tenere accanto per consultarlo di tanto in tanto: una piccola bibbia, ovviamente personale in quanto testimonia del singolare ma esemplare percorso di De Luca, per i cercatori di versi.

Chiara De Luca

A margine dei versi. Appunti sulla poesia contemporanea (2004-2014)

Edizioni Kolibris, marzo 2015

News da Adele Desideri

Amici

vi segnalo alcuni eventi

*Recensione di Lidia Sella a Adele Desideri, Il pudore dei gelsomini (Raffaelli, 2010) in AutoDigest n. 71 - anno 2013. Qui sotto

*Recensione di Adele Desideri a Tomaso Kemeny, Quarantacinque poesie 1952-1961, Nomos Edizioni, 2012, ne Il Quotidiano della Calabria, 18 gennaio 2013. In allegato

*Sabato 18 maggio dalle ore 17.30 alle ore 24 a San Terenzo in Villa Shelley e Parco Shelley, e sul lungomare e nella sala Consiliare di Lerici
È-vento di poesia: azione mitomodernista in due atti. Venti poeti per la rinascita dell’Occidente (a cura di Massimo Maggiari e Angelo Tonelli, per conto del College of Charleston e dell’Associazione Culturale Arthena, con il Patrocinio del Comune di Lerici e della Fondazione Dino Olivetti).

La manifestazione si articola in due fasi:

- Alle 17. 30, dalla terrazza di Villa Shelley - sede quest’anno dei corsi di poesia del College of Charleston - i poeti partecipano a un’azione rituale in onore di Shelley e della poesia romantica, e liberano mongolfiere poetiche con messaggi di rigenerazione per l’Occidente.

Subito dopo, nel Parco di Villa Shelley i venti poeti si radunano per una lettura collettiva dell’Ode al vento d’Occidente di Shelley e per un reading individuale sui temi del mito, della bellezza, e della rigenerazione etica e spirituale.

Intervengono Giuseppe Conte, Tomaso Kemeny, Mario Baudino, Isabella Vincentini, Gabriella Galzio, Francesco Maccio’, Chicca Morone, Massimo Morasso, Giulio Viano, Isabella Tedesco Vergano, Silvia Venuti, Paola Pennecchi, Luisa Papa, Lucetta Frisa, Marco Ercolani, Adele Desideri, Beppe Mariano, Lamberto Garzia, Angelo Tonelli, Massimo Maggiari.

Ai poeti si accompagna la performance fotografica di Andrea Gravano.

Interventi musicali del gruppo Antiqua Lunae, installazioni a cura di Giuliano Diofili.
Ospiti: Luca Mangiante, Chef; Ugo Gervasoni, Anglista; Antonio Attini,
Fotografo; Anne Lowndes, English Reader.

In caso di pioggia l’evento si svolgerà all’interno della Villa.
- Alle 21, a Lerici, Argonauti nel Golfo degli Dei 2013, blitz mitomodernista dal ponte della nave Argo’, con sbarco presso il Pontile della Navigazione Golfo dei Poeti.

Dal ponte della nave, reading di Tomaso Kemeny, Giuseppe Conte, Mario Baudino, Isabella Vincentini, Gabriella Galzio, Massimo Maggiari, Angelo Tonelli e perfomance della soprano Antonella Tronfi - brani dal repertorio romantico.

Segue la tradizionale processione/komos con i musicisti, i poeti, gli attori della Compagnia Teatro Iniziatico e i trampolieri acrobati del gruppo Nouvelle Lune, verso Sala Consiliare di Lerici, dove ha luogo il concerto in 3 atti di Vincenzo Zitello, il più grande interprete vivente dell’arpa celtica.

Lieta con voi

Adele Desideri

Tomaso Kemeny, Quarantacinque poesie 1952-1961, Nomos Edizioni, 2012, pag. 86, euro14

Tomaso Kemeny - nato a Budapest nel 1938 - e “dopo alterne vicissitudini pervenuto e trapiantato in Italia” - è un intellettuale molto stimato anche oltre gli angusti confini culturali nostrani: Professore ordinario di Letteratura Inglese all’Università di Pavia, poeta, saggista e traduttore plurilingue, è cofondatore del Movimento Internazionale Mitomodernista e della “Casa della Poesia” di Milano.

In questo libro presenta al pubblico alcune liriche - composte durante gli anni dell’adolescenza - delicate e veementi, venate da raggi di audace sincerità, travagliate da ombre di passionale inquietudine.

Vincenzo Guarracino, nella prefazione, le descrive come “disegno di un apprendistato, (…) entro un tempo di sentimenti forti, fondanti, vissuti nello spazio di un presente molto puntuale e decisivo”. Il giovane Kemeny, infatti, sperimenta - con estro e originalità - un universo lessicale e semantico che non gli appartiene per nascita.

E già traspare, nelle diverse modalità stilistiche scelte, la peculiare sensibilità artistica, lo spessore della personalità, l’entusiasmo che ancora caratterizzano Kemeny, nella fase ormai matura della sua vita: “La mia giovinezza/ non è inchiodata/ alle vostre porte.// Nessuno, mai, legherà/ la mia primavera.// (Uscire là dove/ il mio sogno sia il Tuo).//”.

Vi sono immagini segnate da una sensualità che si accende improvvisa - dimentica di debolezze e disillusioni - misurata in rapporto alla problematicità della dimensione femminile, fisica e spirituale: “M’avvolge/ (…)/ la tua promessa di morire/ (snella, flessile, premurosa)/ insieme,/ oltre il sole impazzito/ del tuo ventre/ al fondo della notte/”.

Altre figure, invece, alludono più esplicitamente all’ineludibile attrazione per il corpo della donna - sconosciuto, misterioso, per un ragazzo - e, nell’asprezza di certi termini, realizzano fulminee forme poetiche: “Le finestre illuminate/ dei grattaceli/ oh, sí Chicago, sí/ t’addento il collo/ e le natiche pazze/ della cantante negra./ (…)/ Nel tuono del cielo/ due lune nere/ le natiche pazze/ e un ventre d’anguilla/ che striscia,/ scioglie le cravatte./”.

Il giovane Kemeny possiede, inoltre, uno sguardo precoce, attento e critico nei confronti del contesto storico e politico. Non è chiuso in un mero, infantile, individualismo: scorge - nelle maglie della realtà - l’egoismo, l’ingiustizia, l’indifferenza che lacerano l’umanità. E con versi graffianti, senza equivocare, denuncia: “Morì combattendo/ nel suo corpo/ congelato/ caldo/ era il piombo nemico/ un commilitone/ gli tolse/ l’orologio/ un altro/ le scarpe./ Lo ricoprì la neve/ la Patria/ guardava/ altrove.//”.

Forte nel suo animo insiste, comunque, la riflessione interiore, e la ricerca della Bellezza - vessata, tradita, negata - che Kemeny, prima fanciullo e poi adulto, si propone di far vibrare, di testimoniare: “l’alba mi riporterà/ nella Santa Solitudine,/ (…)/ La bellezza d’un istante/ questo attimo selvaggio/ mi appartiene?/”.

Bellezza che sgorga dal mito, e a questo ritorna puntuale, perché nel mito sono conservati e protetti l’enigma dell’origine e il turbinoso destino dell’uomo: “ci sei tu bestia sacra/ tu apri il mio sangue// c’è la mannaia/ e l’altare// la carnefice/ e la sacerdotessa// la nera terra/ che ci porta giovinezza/ ed il fuoco che la consuma.//”.

Vigore della libido, pagana religiosità, mito, Bellezza: i temi cari a Kemeny, da sempre difesi con un temperamento generoso, tenace, indomabile.

E un monito, una programmatica fedeltà al sapore intenso dell’esistenza: “e uscirò sulle strade deserte -/ ucciderò la luna/ scriverò mille testamenti/ nel cuore della notte/ per fissare negli sfarzi della danza/ il getto superbo/ del mio sangue//”.

Adele Desideri

 

Pubblicata ne «Il Quotidiano della Calabria», rubrica Libri e letture, 18 gennaio 2013

Su La caccia spirituale di Massimo Morasso

Recensione di Franco Casadei

Un libro di grande respiro (MassimoMorasso, La caccia spirituale, JakaBook, pag. 95. Euro 12), “totale” in un certo senso.

Un percorso suddiviso in tre stazioni: la genesi, l’espiazione, l’oscurità.

        

Nella prima poesia troviamo il momento  dell’alba, il segno dell’origine – la genesi – il risveglio del giorno e della creazione. La stessa alba che ritroviamo nell’ultima composizione («un’alba mite / la nostalgia dell’Eden») che ricompone la drammaticità del vivere («un cosmo ricomposto /… la meraviglia, all’improvviso, per quello squarcio/ smisurato fra le nuvole lassù /… E tutta questa chiarità che mi circonda»).

In Genesi, il primo testo, uno dei più belli in assoluto, («Per ascoltare l’oceano nascosto nelle onde, il silenzio / al principio e alla fine del respiro / osservo il timido balletto delle tortore / e provo a dare voce alla finestra della sala / quando è l’alba, l’alba / che sboccia come l’ultimo dei sogni…»), si descrive l’inizio del giorno come possibilità di una speranza nuova, benché l’autore enumeri ricordi, immagini di dolore, intuizioni, appunti, note, miraggi, preghiere e turbamenti; un diario  della sua vita insomma, tormentata («come non pensare alla fine di una civiltà / se… l’avvento del sole sembra uguale al suo declino»; e ancora, «l’inferno è l’eterno / tormento di non amare nessuno, / non credere a niente, non essere mai stato / in nessun pianto»), ma vissuta nella fiducia di un esito positivo («l’incontro, all’improvviso con la roccia da cui sgorga / un flusso pullulante senza fine /… ne hanno nascosto il corpo /… oppure sollevandosi, davvero ha capovolto la natura? »).

E si chiede alla poesia “«il dono della vista più essenziale, / il senso non carnale che sollevi alla chiaria». E si prosegue in questo percorso della speranza: «così ci tocca di patire il mondo / sperando che oltre il mondo si spalanchi /… un’oltreumana specie di al di là».

Non manca, pur dentro un cammino personale, la consapevolezza di una chiamata comune, di un appello alla condivisione delle nostre umanità: «cosa si deve fare dell’amore / se non abbiamo neanche la pietà / di chiederci l’un l’altro / la nostra breve storia /… il cuore semplice della vicenda comune / cosa sono io / cosa sei tu / in questa bolla d’aria».

E si passa ad Espiazione, con una citazione splendida della mistica Caterina Fieschi Adorno: «Mi pare essere in questo mondo/ come quelli che sono fuori di casa loro…»

Si annota una chiara continuità con la prima stazione, con una rappresentazione originalissima delle anime purganti, quasi buffa nella prima poesia («Le anime che sono in purgatorio / non hanno altra elezione che di starci /… neanche possono dire io me ne andrò prima di quello…»). Come pure pieni di complicità con le anime purganti appaiono i versi: «Esclusa quella dei santi/ non c’è felicità comparabile / a quella delle anime del purgatorio //… La ruggine del peccato è l’impedimento/ ed è il fuoco a consumare la ruggine». Una complicità che - considerata la quasi impossibilità, se non per i santi, di guadagnarsi in prima istanza il paradiso –  esprime la speranza certa di potere ambire, prima o poi, al ricongiungimento con Dio. E c’è l’enumerazione di tutte le piccinerie umane che hanno portato e portano tante anime a dovere in qualche modo “purgare” le proprie debolezze («quel popolo affannato nei commerci / che passa il tempo in distrazioni futili //… l’horror vacui… è un orizzonte…»; si finge «l’un l’altro di essere felici». E gli intellettuali pieni di sé che ammaliano i ragazzi che a «loro volta vanno verso il nulla». Tuttavia, anche dentro questo squarcio in negativo, il poeta trova elementi di rinascita, capisce dove sta il vero di sé («le catene / che legano le cose a noi mortali / e in alto, nell’aperto, all’Incredibile»). Da cui l’attesa «di poter volare / oltre i confini della mia memoria». Più in là,  - come già ci richiamavano Rebora e Montale nei loro versi – dove «le anime del purgatorio / hanno speranza di vedere quel pane / e di saziarsene».

Infine l’ultima stazione, Le oscurità. Tutto il buio del percorso umano non distoglie l’uomo, nel suo peregrinare dentro una grande orfanità, dal potere intravedere ad un certo punto «Un varco celestiale //… l’anima / è attratta da qualcosa di immortale». «Venga il Natale e le dolcissime ore buone». «Ora lo so: dentro / accolgo l’Essere e il suo bene // Tutto/ respira e tutto ringrazia».

Resta il mistero di questo bene che ci accoglie, non lo possiamo tutto comprendere, «però nel fuoco dell’amore prende forma //… il male nonostante». «Un cosmo ricomposto nelle pieghe del pensiero //… quello squarcio / smisurato fra le nuvole lassù //… E tutta questa chiarità che mi circonda». 

Un’opera, questa di Massimo Morasso, che è un giudizio chiaro, sull’uomo e sul suo destino. Che si distacca dallo scetticismo che riempie tante pagine della poesia contemporanea. Un libro coraggioso, maturo, senza alcuna paura di esporsi ad un confronto sul senso dell’umano. Con una scrittura limpida e di facile accessibilità anche per i non addetti ai lavori. Un bel contributo che merita di essere letto e fatto proprio, in quanto rappresenta un aiuto ad avere uno sguardo positivo sulle cose, senza censurare nulla della fatica del cammino.

Morasso e il viatico della poesia

Raffaelli Editore, Rimini, pp.164, 15 euro

di Gianfranco Lauretano

L’uscita della raccolta Viatico di Massimo Morasso è l’evento più dirompente della poesia recente, non solo di quella del 2011 il cui campo è in parte indagato su questo numero. Si tratta di una dirompenza discreta, in realtà; tanto discreta che non tutti se ne accorgeranno subito, anche perché molti hanno perduto le categorie antropologiche per farlo. Poesia concepita come “grammatica della visione interiore”, essa si muove in due direzioni. Innanzitutto afferma che siamo plurali, che la nostra voce è somma e sintesi di “un folto numero di doppi”. La nuova raccolta afferma fin dal testo d’inizio chiaramente proemiale cosa sia la storia delle esperienze di poesia che giunge a noi dal passato: “Se chiudo gli occhi / penso a una costruzione della gioia, / qualcosa come un'alta cattedrale fatta d'anime / che abitano nell'aria in preda al sogno/di un altro mondo, più essenziale, dietro al nostro”. Ecco fatto, cinque versi e sappiamo bene cosa formerà il nostro affanno, la nostra scrittura, anzi qual è il luogo stesso generante i nostri versi, i nostri grappoli scelti, “i chicchi che ho lanciato verso gli angeli” e che vengono da una misteriosa, “fertile permanenza dell'amore”. Non si tratta di una facile positività, come dimostra la figura di Orazio, parente del poeta da non confondere con il poeta latino, che vi si aggira come “un’anima spaurita”. Ma la serie di personaggi ospitati dopo questo inizio (la prima sezione si chiama “Ospiti”) serve non a dimenticare la pressione del tempo, del potere e delle necessità, anche economiche, ma a far memoria “del mondo dietro al mondo/che ci stringe d'assedio ed è tutto ciò che abbiamo”. Diversi altri poeti contemporanei hanno istituito una simile galleria di personaggi, poeti e non, e attraverso di essa hanno espresso l’intima ragione del loro rivolgere parole. Coloro a cui Morasso dedica le prime poesie sono Yvan Goll, la Hillesum, la Campo, A. Tarkovskij, Yeats, Congdom e Rilke e quest’ultimo apre poi un’intera sezione di dialogo serrato, in cui però sembra che Morasso voglia anche liberarsi dell’ingombrante presenza dell’austriaco (“Rainer non voglio più confondermi con te...”) chiama “Rilking”, che nel linguaggio degli studiosi vuol dire, “svagate chiacchiere su Rilke e dintorni”. Si noti infine che la raccolta Viatico, orchestrata secondo uno spartito abbastanza complesso e intrinsecamente connesso, si conclude con un’intera sezione di traduzioni da altri poeti, traduzioni che diventano praticamente poesie dello stesso Morasso, secondo quel movimento di assunzione-quasi-trasfert che ogni sua lettura provoca nel corpo della sua poesia – e, forse, non solo. Insomma, non siamo soli neppure nell’attimo in cui la poesia scaturisce.

La seconda direzione va verso lo spirito, ed è questa la categoria meno comprensibile oggi. Il motivo sta nell’interruzione di una riflessione, anzi nella cancellazione interna alla cultura non solo italiana di questo – diciamo semplicemente – tema. Lo spirito è forse un argomento da specialisti, più o meno ecclesiastici, non da letterati e questo è ben strano in un’epoca che ha istituito la parola come ente, ma solo in apparenza. Morasso invece rimane fedele alla questione, “poiché quanto è impossibile non è/se non l'inizio dell'interessante”. Intanto capire qualcosa dello spirito significa curare, o almeno contattare la dimensione dell’anima, dato che: “Se non ci fosse un paradiso / qui cosa ci starebbero mai a fare / in quanto anime”, a costo del dramma: “A lottare con l'angelo, a costruirmi l'anima, / a vivere nei fatti ciò che sono”. Si afferma qui, come fa Gomez Dàvila, che il compito dell’uomo sta nella costruzione dell’anima e la novità è che questa è un’affermazione laica, universale, ancora da iniziare, per chi è “simile a un rabdomante dell'ignoto”, anzi, naturale: “perfino il cane zoppo che vi scorta / può darsi insegua un'altra idea di sé, più sana”. Soprattutto è una ricerca discreta, attenta alle voci più lievi, di un’attenzione che ha ritmi lenti, direi, per niente contemporanei, “di un senso che sogna di non cedere al suo tempo”, dato che ciò che si giunge ad ascoltare sta al confine (senza superarlo) del nulla: “un nessuno / che non la smette, se lo ascolto, di ascoltarmi...” (oppure, come dice la traduzione da Vigée: “C’è sempre qualcun altro / il Tu silenzioso che si parla in me stesso”). C’è un filigrana drammatica, sempre, in cui tutto potrebbe perdersi da un momento all’altro, come in una caduta “in questo nostro cadere senza fine/io sento sempre che vorrei raggiungerti”, ma sta nella costruzione di questa conoscenza dello spirito il compito adeguato e durevole all’uomo. La poesia per Morasso non è lo spirito, esso vive già in tutti ed emerge in alcune esistenze esemplari, non solo dei grandi poeti; essa è semmai una facoltà, come l’intelligenza o l’intuizione; forse una virtù, come il coraggio. E la parola non è tutto: essa introduce, come per spingerci ad incamminarci non solo nel mondo visibile, anche se “la lingua non vede il pensiero”, com’è detto in questo testo, modello della maniera compositiva di Morasso che ci avvicina, con tono quasi argomentativo, all’oggetto del suo discorso che è il mondo e il guizzo eterno velato in esso:

I particolari della sera

Solo in giardino, ho avuto un gesto di pietà

e ho allungato le mie mani sull’erba

annotando i particolari della sera

poiché la lingua non vede il pensiero

ho pensato alle radici di quei molti

steli impettiti nell’anelito del sole

e allora mi è venuta da pensare come in sogno

viviamo al fondo di un oceano d’aria

non siamo separati, siamo un tutto

morte dov’è la tua vittoria.