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mercoledì 11 marzo 2026

Arte della parola in Sala Arazzi Rimini 20 marzo 2026

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Comune di Rimini


Grazie all’Assessore alla Cultura del Comune di Rimini Michele Lari, al Direttore del Museo del Città  Alessandro Giovanardi e ai loro collaboratori


venerdì 20 marzo 2026 dalle 15:00 alle 19:00
nella Sala Arazzi del Museo della Città
con ingresso in via Tonini 1

Arte della parola
incontro e dialogo con poeti e scrittori


15:00 Accoglienza e saluti delle Autorità

15:15 Due racconti opera narrativa I class. al Narrapoetando 2026 – Giampaolo Proni (Faenza, 1955) è stato allievo e poi collega di Umberto Eco presso l’Università di Bologna. Ha svolto attività di pubblicista per testate come IlSole24Ore e ha lavorato per la RAI. Nel 1989 ha pubblicato il primo romanzo della trilogia dedicata all’intelligenza artificiale ASIA: Il caso del computer Asia (Bollati-Boringhieri), seguito da La dea digitale (Fazi 2000) e Digit_Zero (Aracne 2008). La trilogia è poi stata riproposta da Antonio Tombolini editore. Ha scritto il giallo per ragazzi L’indagine di Maria H. (Signorelli 1993) e diversi racconti di fantascienza, tra i quali “La corsa di Jimmy Boot”, in Cyber Punk (Millelire Stampa Alternativa 1995).

15:30 Appartengo a te
romanzo 
vincitore al Narrapoetando 2025 – Arianna Biscotto abita a Cervia da quasi tre anni e la sua casa dista esattamente 350 metri dal mare. Adora tutto di lui, il colore che cambia ogni giorno, il rumore che sente dalla stanza quando è in burrasca, l'odore della salsedine, raccogliere conchiglie, passeggiare sulla sabbia a piedi nudi e il colmo qual è? Non va mai a fare il bagno, perché non le piace l’acqua…

15:45 Memini, meminisse – Gianpaolo Anderlini vive nel modenese. È redattore della rivista QOL (dialogo ebraico-cristiano). Con Fara ha pubblicato: Giobbe. Opera in versi (2018), Distopie (2020), Versi di/versi. Diario poetico ai tempi del coronavirus (2020), Variazioni (2021), Devarìm ’acherìm (Parole altre) (2022), Incontri (2022), Figli di Qohèlet (2023), In limine e Salmi (2024). Opere recenti: Io sono tuo, salvami! Commento al Salmo 119 (Chirico 2022), E come potevamo non cantare (Altrimedia 2023), Canto del ritorno (Lupi 2024), La lingua del santuario. Introduzione all’ebraico biblico in ventidue lezioni (2 voll. EDB 2024).

16:00 Tre racconti inquieti opera vincitrice al Narrapoetando 2025 –
William Protti, nato a San Marino, vive a Santarcangelo di Romagna (RN). È appassionato di fumetti e ha impaginato alcuni libri, ultimo dei quali Lo splendore della Verità (Pazzini, Villa Verucchio, 2022). Fra il 2015 e il 2018, i racconti Un giorno di follia e La minaccia, e i romanzi Kronin. Visioni del futuro e Vera sono stati premiati in vari concorsi indetti da Fara Editore e pubblicati. Con il romanzo Eghena (Fara 2024) si è classificato I al Concorso Faraexcelsior.

16:15 La notte ha un sapore di cose lontane (raccolta antologica 1997-2023) –
Bruno Bartoletti nasce a Montetiffi e vive la sua gioventù a Ponte Rosso di Pietra dell’Uso, frazioni del comune di Sogliano al Rubicone (FC), dove ora risiede. Laureatosi nel 1967 in Materie Letterarie presso l’Università degli Studi di Genova, nel 1974 è nominato assistente ordinario alla cattedra di Storia della letteratura italiana moderna e contemporanea presso l’Università degli Studi di Torino, nomina a cui rinuncia per dedicarsi all’insegnamento. Svolgerà dal 1981 al 2008, anno della pensione, la funzione di preside negli istituti tecnici. Uomo di scuola e promotore culturale, solo molto tardi inizia a pubblicare: nel 1997 Trasparenze – Frammenti di memorie; nel 2000 Le radici; nel 2001 Parole di Ombre; nel 2005 Il tempo dell’attesa; nel 2012 Sparire in silenzio ritrovando il vento delle strade; nel 2017 I volti non hanno più nome; nel 2019 eppur, felice te che al vento; nel 2023 Una remota stazione, raccolta antologica 1997-2023. Nel 2017 esce il saggio È sempre lunedì «Voglio ringraziarvi tutti per avermi concesso di insegnare», in cui raccoglie le sue esperienze di scuola; nel 2018 Ma i veri viaggiatori partono per partire: è il suo primo libro di narrativa, portato in scena nel 2019 dalla Compagnia teatrale “Samarcanda”, con la regia di Nais Aloisi. Nel 2021 Lunga è la notte che non trova mai giorno; nel 2022 Storia incompiuta di un solitario viaggiatore.

16:30 Continuità e discontinuità nello spazio poetico –  Giuseppe Armani, laureato in Scienze della formazione e dell’educazione e in Filosofia, dal 2024 è Cultore della Materia in Pedagogia Generale, in Teoria delle Relazioni di aiuto e in Filosofia teoretica presso l’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano. Maestro Internazionale Senior di scacchi (ICCF), da oltre quarant’anni ha posto al centro della sua ricerca l’epistemologia dello spazio e la relazione tra spazio e linguaggio. Autore di romanzi, racconti, saggi, ha pubblicato sei raccolte di poesie: Thlenai, 2011; Flatus vocis, 2012; Ordine revocato, 2013; Locus, Loqui (2024, Leonida Edizioni); Αναγνωρισις Riconoscimento (2024, Kanaga Edizioni); L’Occhio inciso (2025, Leonida Edizioni); e il saggio Dall’Inter-vallo. Intorni della parola poetica (2011, Leonida Edizioni).

16:45 non arresi conversazioni poetiche – anna delle crete nata a Rimini, dove vive, frequenta la poesia sin dall’infanzia, tra interruzioni anche di lunghi anni e “urgenti” riprese. Ha pubblicato le raccolte Colibrì (Fara 2010), A mio padre (Helicon 2014) – parzialmente riunite nell’edizione Fara 2019 –, Sequenze auree (Raffaelli 2022) e numerosi testi sparsi usciti in volumi collettanei, alcuni dei quali raccolti nel presente volume. Con attenzione agli aspetti di intertestualità biblica si è occupata dell’opera di A.V. Reali, M. Guidacci, C. Campo e di poeti che in tal senso possono per tanti aspetti ritenersi archetipi, quali E. Dickinson, T.S. Eliot, R.M. Rilke.

17:00 Padre nostro – Giuseppe Vanni vive a Cattolica: laureato in Lettere e Filosofia all’Università di Bologna, insegna Storia e Letteratura nella scuola media superiore. Padre nostro segue le raccolte Transumanesimo (Fara 2021), Paris Necker (Fara 2017) e Horror Vacui (Narcissus 2013). In saggistica ha pubblicato Badlands. I luoghi mitici della frontiera americana e la cultura di massa (Narcissus 2016), Il federalismo europeo in Italia (Street Lib 2019) ed Europa federata (Street Lib 2019).

17:15 Le Leonesse. Storie di missionarietà al femminile – Paola Spigarelli, nata nelle Marche, è romagnola di adozione. È educatrice, moglie e madre. Fin da piccola è innamorata dei libri, che l’hanno accompagnata nella sua formazione e arricchita nella sua crescita personale. Dopo la laurea in Pedagogia, ha seguito per diversi anni corsi di letteratura femminile che hanno alimentato e rinnovato il suo amore per biografie e scritti di donne. Ha pubblicato Sorelle e madri (premio Faraexcelsior 2019) e, nel 2020, Le scrittrici di D’Io.

17:30 Cuoia – Gianni Marcantoni (San Benedetto del Tronto, 1975) vive nelle Marche, è laureato in Giurisprudenza. Le sue pubblicazioni: Al tempo della poesia (2011), La parete viva (2011), In dirittura (2013), Poesie di un giorno nullo (2015), Orario di visita (2016), Ammessi al paesaggio (2019), Complicazioni di altra natura (2020), Panorama dei lumi (plaquette, 2021), Sedime (2024). Inserito nella Enciclopedia dei Poeti Italiani Contemporanei (Aletti 2017) e su Italian Poetry, diviene nel 2020 co-fondatore di Wikipoesia. Sue citazioni e liriche compaiono in diverse antologie, cataloghi d’arte, siti poetici, blog letterari, periodici e riviste. Ospite in alcune rubriche letterarie e reading, ha ricevuto vari premi e riconoscimenti.

17:45 La voce del sangue noir in versi vincitore al Faraexcelsior 2025 – Matteo Pasqualone nasce a Cesena (1987). Scrittore e teologo, da anni si interessa del rapporto fecondo tra letteratura e teologia. Fra gli autori più amati e studiati: Flannery O’Connor, Louise Glück, Cormac McCharty, John Steinbeck e John Ronald Reuel Tolkien. Ha cominciato a studiare l’ebraico per approfondire meglio la conoscenza della Bibbia. Ha pubblicato articoli su riviste teologiche e tre sillogi poetiche: Scommessa d’eterno (Il Ponte Vecchio 2016), Ogni nascita è dal caos (Fara 2020) e Le tre margherite (Fara 2024).

18:00 Dibattito aperto e interventi flash di Daniele Ricci, Marco Colonna, Enrica Musio, Fabio Cecchi, David Aguzzi, Stefano Bianchi 

Ingresso libero fino esaurimento dei posti.

venerdì 5 settembre 2025

Entrare “nel cuore della Storia, sul cuore della terra”

anna dalle crete, non arresi, Fara 2025

recensione si Silvia Venuti


Masse
 di popoli si muovono nella Storia, come onde di dolore, supplicando di essere liberate dal male, dalla sofferenza. La scrittura è greve, afflitta, fosca. Prevale un discorso razionale che rende narrativo il linguaggio poetico.

L’Autrice adotta la cifra comunicativa delle Sacre Scritture, ne fa l’ossatura della propria espressione. La vocazione sapienziale domina la parola: i testi, costruiti su riflessioni letterarie bibliche, si aprono al contemporaneo conservando le radici del sacro. 

Le parole sondano il destino umano, operano autopsie sulla realtà, sia storica sia presente, poco concedendo alla luce della vita: la luce che celebrano è soprattutto quella metafisica raggiunta attraverso la teologia. 

Nell’eco dell’Antico Testamento e del Vangelo la scrittura rimanda alla storia biblica, costantemente presente nelle tragedie umane; e nei perenni cicli di scontri, tra oppressori e oppressi, di carestie, di guerre, di sconfinate devastazioni, insieme si consuma, anche, la rivolta degli elementi cosmici causa di distruzioni, disfacimenti, rovine. 

L’Autrice si propone di entrare nel cuore della Storia, sul cuore della terra e, la sua parola, è lava fiammeggiante che scende inarrestabile sul pendio dell’esistenza. 

Nell’aria soffocante da tregenda lupi famelici/ vi latrano al mezzo / infuriati tra cielo / e terra.

Tra angoli di luce e buio si muove la mente, in febbrile ricerca di Verità, nel tutto che si frantuma.

Nei testi dell’ultima Sezione Simposio serbo ritorna con forza il pronome personale e l’Autrice apre infine alla speranza: la concentra tutta nei versi che danno anche il titolo alla raccolta potrà anche me amare? / - Chi all’estremo ha cercato / ucciditori e detrattori, / la pecora sperduta ha amato / - l’amore ha parlato - / Potrò non cercarlo? / vivo tra le pagine vive / nella luce del giorno abbacinante / per le roventi strade, / nella notte di gelo sugli spalti, / tra le ronde di guardia … / e noi non arresi …

Come levandosi dal grembo del mare, l’umanità trapassata e vivente intona un coro d’amore a cui anche l’Autrice partecipa con completo abbandono e se fosse più d’uno / se di oranti un coro si adunasse / se cori insieme dal silenzio? / da sussurri parole prendessero / corpo e suoni e voci.../ concerti all’unisono / d’anima e d’amore (…).

La raccolta propone un percorso spirituale dove la fatica del vivere si specchia anche nella scrittura di poeti dalla vocazione ascetica quali Agostino Venanzio Reali, Cristina Campo, Margherita Guidacci, oggetto di frequentazione, approfonditi studi e saggi da parte dell’Autrice. 

L’illuminante prefazione di Alessandro Ramberti esplicita come Anna Maria Tamburini, sempre infervorata a cercare in ogni uomo il Volto di Dio, interpreti il mondo contemporaneo senza illusioni ma, insieme, con una grande tensione alla speranza suggerendone la via.

domenica 20 ottobre 2024

Versi che si affidano

Luca Pizzolitto, di queste mie notti insonni, peQuod 2024, copia 39/50, Prefazione di fr. Emanuele (monastero Dominus Tecum di Pra ’d Mill), Postfazione di Massimiliano Bardotti


recensione di AR

Ringrazio subito Luca con trasporto per avermi inviato una copia di questa sua ultima opera a tiratura assai limitata. Si tratta di una raccolta intima, che traccia un percorso in cui possiamo affiancarlo da amici, sentendoci presi dalle sue visioni, dalle emozioni che ci fanno attraversare deserti, superare abissi, trovare quanto è essenziale, ascoltare il sussurro che converte il cuore di Elia (1 Re 19,12).

Scrive Massimiliano Bardotti a p. 63: “… siamo fatti per questo, per sperare fino alla fine, è la nostra natura, siamo fatti per la fede”. In effetti, “perché espiriamo? Perché ci fidiamo” (id., p. 64). Ogni espirazione è necessaria per lasciare spazio ad aria nuova, ma è anche un atto inconscio di fiducia nella successiva inspirazione (p. 65): “Noi siamo testimoni di una continua rinascita, la nostra tempra è la tempra del risorto.”

Il viaggio di Luca consta di tre tappe. Partiamo dall’ultima «L‘altra riva» (in quarta di copertina, v. sopra, troviamo il distico che lo conclude, questo viaggio lucano): “… / nessuno è mai stato / fedele davvero.” (p. 60); “… / tu che abiti il vuoto di cieli divisi / … / nudi alle radici del cielo faremo ritorno.” (p. 58); “Ciò che resta del mio tempo cerca tempo, / dimora altrove.” (p. 51); “… / chiudo gli occhi, appoggio la testa sulla parete / di pietra di questo monastero. // Due monaci cantano il Magnificat: / nel mio corpo, con dolcezza, scende la sera.” (p. 50); “Penso ai giorni in cui non ci siamo arresi, / i giorni in cui abbiamo capito / che il senso delle cose è lì // ci guarda, e non ci appartiene.” (p. 47).

Nella sezione mediana, «Sette ceste», il Nostro interagisce con voci significative (Edith Stein, Margherita Guidacci, Adriana Zarri, David Maria Turoldo, Hugo Mujica, Pierluigi Cappello, Etty Hillesum), cito la parte finale del testo che precede i versi di Edith Stein (p. 35): “Sono stato randagio in terre di misera gioia; sono stato inganno, rabbia senza volto, disperazione – un facile compromesso.”

Dalla prima sezione «Venuti da lontano»: “… / quando lo sguardo / è cielo, e ti piove dentro.” (p. 19); “Dove la notte confina col grano / dove trattieni il respiro / per ogni mancata carezza” (p. 21); “Il nome antico del vuoto, la pietra di sangue / dove il tempo passa nel tempo, l’anfora vuota, / il pozzo di Sicar –” (p. 26).

Anche solo dai lacerti che ho estirpato alle notti insonni di Luca, penso si noti il lavoro di alleggerimento (di parole non necessarie), svuotamento (di sé, direi proprio di smascheramento delle sovrastrutture a cui ci sottoponiamo, sapendo come cambi il nostro modo di porci a seconda dei contesti), di spogliazione (degli abiti in cui ci troviamo più o meno a nostro agio, anche solo per quieto vivere).

Nelle pagine introduttive si fa riferimento a un prima e un dopo il trentasettesimo compleanno, un periodo di crisi “a lungo pensato come disgrazia, follia, maledizione” che si è rivelato “al contrario, un tempo – il mio tempo – di grazia, benedizione” (p. 14).

Ogni persona che si immerga in queste pagine verrà letteralmente gettata nel nucleo più inquietante (e più vero) di sé, e se la paura e la fatica di questo processo di autoconoscenza non possono essere evitate, Luca ci ricorda (p. 20) che “… / nel vuoto di un cuore che è fame, / inquieto stare in tutte le cose // ora nasci tra le mani Dio”.

lunedì 17 ottobre 2022

“noi nel respiro delle piante”

Anna Maria Tamburini, Sequenze auree, Raffaelli 2022, Prefazione di Natalino Valentini

recensione di AR


Il verso che abbiamo posto a titolo di quanto state leggendo apre l’ultima composizione della raccolta che qualche riga più sotto continua così: ” … Noi nel mistero / degli elementi in noi / la combustione del respiro / universale che di terra / d’aria, d’acque e fuoco fa sangue” (p. 97). Qualche pagina prima l‘autrice domanda: “deve essere violento / un amore // per farsi ascoltare / violento un testo / per essere letto / dimmi ora perché / farsi ascoltare / con le unghie / – non un respiro basta?”; “ma la vita sapresti / tu meglio orchestrarla / di come si dipana / sapiente insaputa / maestra di realtà sonora / di risate e pianti?” (p. 89);  

A cavallo fra le pagine 87-88 troviamo queste icastiche parole: “la bellezza lo percepisci / – appartenere all’essere – / dell’essere dice il divenire / nel movimento si rivela / della vita come nascere / crescere fiorire donarsi”. E appena prima (p. 87): “così e di più / unifica terra e cielo / l’operosa preghiera”. 

Espliciti o sottesi in tutta la raccolta i riferimenti biblici. Ad esempio alle pp. 80-81 troviamo due componimenti intitolati a San Giuseppe – in cui si fa riferimento all’etimo di questo nome: Egli raduni, aggiunga. Il secondo inizia splendidamente così: “non siamo più capaci / noi di sogni – non più ci accade? – / o di fermare… d’intendere / visioni e trattenere”.

L’ottava e conclusiva Sequenza da cui abbiamo citato finora si apre (p. 73) con un riferimento piuttosto evidente alla pandemia: “è già trascorso intero forse / tutto pare replicato / e invece sale, più su / più su s’avvita e stringe / la cerchia dei vivi smarriti / sempre più dilatata / quella di coloro che son partiti”.

Il ritmo di questo Sequenze auree è quello di un respiro cosmico di impronta quantistica per cui sempre qualcosa ci sfugge: se puntiamo sul dettaglio si sfuoca la visione panoramica e viceversa. I versi sono liberi ma non mancano costellazioni di settenari (ad es. a p. 64, “ferma, seduta, vedi / sulla distesa base / (…) / dice - seduta ferma / (…) / nell’essere possibile”), ottonari (“alle pendici di Sion / nugoli d’api al sole”, p, 57), endecasillabi (“lo sfavillio del caso sulle cose / le forme alla luce i colori / sulla scena, il calcolo, il cuore”, p. 58) ecc.

Caratteristica della poetica di Anna Maria Tamburini è una richiesta di attenzione. Gli enjambements e le ambiguità sintattiche danno corpo a un dettato ricco di echi e di sensi. Oltre ai menzionati richiami alle Scritture, ad ecfrasi dedicate ad artisti come Marc Chagall (“l’angelo di fuoco immenso / capovolto acceso avanza / sul rabbino col volume i filatteri / e antichi mammiferi sparsi sulla tela”, p. 55), a luoghi di pellegrinaggio e a santi (lo spirito francescano è pervasivo), sono immancabili i più o meno espliciti omaggi a poeti come Cristina Campo, Margherita Guidacci, Agostino Venanzio Reali  e molti altri. Abbiamo a che fare con una parola esatta, densa, scolpita sui cui sostare, da ruminare per assaporarne i profumi, i colori, i rimandi: “– onda d’aria che mi riempie / d’altri da me / che mi svuota e ad altri / porta di me // siamo altro / d’altro siamo”, p. 65); “si diffonde dal sepolcro un profumo / di mirra che risveglia i morti” (p. 40); “Io Sono – il tuo Nome un Verbo / attrae piccole parole / – ecco me, amen, lode –” (p. 41); “l’eterno interseca il tempo / guardarlo guarisce la vita” (p. 37, due splendidi novenari).

Come acutamente scrive Natalino Valentini nella Prefazione, in queste Sequenze “ogni piccolo dettaglio, apparentemente insulso, si colora di una tonalità trascendente, fino a farsi iniziazione al Mistero, preghiera poetante” (p. 8).

martedì 7 luglio 2020

Lettera a Anna Maria. Per Margherita e la poesia


Cara Anna Maria,

ieri ho finito di leggere il tuo libro Margherita Guidacci. La poesia nella vita.
Credo che un libro sia un essere vivente. Mi sembra più vicino agli animali, o forse alle piante, che all’uomo, soltanto per una questione di modi di generare. Infatti nell’uomo la trasmissione di virtù è sempre nelle mani di quel miracolo che è la libertà. Negli altri tutto è più diretto. Così un libro che ha in sé bellezza, genera bellezza, di necessità. Certamente continuerà a crescere: ciò che ancora la voce non è in grado di prolungare, vivrà fino ad allora in un silenzio fertile; spero che il resto illumini i gesti del giorno. Per adesso volevo però fermare questa vita che mi hai donata, nella gratitudine: perciò ti scrivo. Sei riuscita a farmi incontrare tanto intimamente Margherita e, al contempo, per le tue qualità di studiosa, mi hai permesso di guardarti nel tuo guardarla, insegnandomi così a guardarmi, sempre con occhi pieni di un amore che per coraggio non ha eguali.
Vorrei condividere con te alcune delle cose che più mi hanno colpito. Quelle che lo hanno fatto con colpi gentili, con la persuasione alta che sempre ha abitato l’esperienza dell’arte come quella della vita, lo spostamento che induce quando nell’urto, con echi variati, ti accompagna fuori dal tempo in un altro tempo, in uno dei modi del tempo in cui l’anima dialoga con sé.
Perciò inizio a raccontarti alcune parti di quel che è stato finora il mio percorso, per ciò che riguarda la poesia, i poeti e Margherita.

Fin da piccolo, ma soprattutto dalla fine delle scuole medie, la letteratura mi è stata maestra amata amica. Come la poesia si introdusse da principio non lo ricordo, ma deve averlo fatto piano piano prima di irrompere tutta insieme. Questo accadde pochi anni fa, tre all’incirca, e lo fece molto umanamente, passando per una brutta ferita d’amore. Così quella sera girovagavo per la camera, in preda all’inquietudine che da un po’ con un certo fervore mi veniva a trovare. Cercavo una musica che rispondesse alle sue esigenze, trovai Orfeo e Euridice di Gluck, ma durò poco; chiedeva un altro ritmo. Spensi immediatamente e mi voltai verso la libreria. Era forse Orfeo che continuava a chiamarmi, perché agguantai i sonetti che Rilke gli dedicò e li apersi. Crollai in lacrime senza alcuna forza nelle gambe che potesse sostenermi e trascorsi l’intera notte con loro. Era quella parola risorgente, in grado di donarla tutta la vita, a cullare me, che mi ero barricato in una sola delle sue parti. La poesia è poi diventata tanto altro, tutto ciò che è essenziale, ma fu Rilke il primo incontro.
Margherita mi fu presentata da Massimiliano Bardotti, il mio maestro. Poi la ritrovai nei racconti di Paola Lucarini, che ho la fortuna di conoscere. Rimasi spiazzato dalla potenza della sua poesia, quello scavo fino all’ultimo ripiego di vita intuito che nei versi scorre con la limpidezza dell’ acqua sorgiva. L’ho conosciuta come una poetessa pura, ammantata dell’onestà che dei poeti m’illumina la vista, che lo riconosci da lontano quando sulla verità costruiscono la vita. Eppure non ne ero innamorato come mi trovo ad esserlo ora: galeotta la sensibilità che ti ha guidata nel farci presenti certi eventi della sua esistenza e del suo pensiero, che la rendono un’ opera unica, un’esistenza che è opera essa stessa.
Ricordo la storia divina che la lega ad Arcangelo, il soldato cileno di cui s’innamorò al tempo della guerra. Un amore che non poteva compiersi nell’unione della coppia, “visto che in tutti e due i suoi passaggi di cometa – scrive all’amico Tiziano Minarelli – io ero libera (la prima volta ero ragazza, la seconda, vedova) ma lui no”. Un amore che pure si è compiuto nella distanza del tempo, ché tra la prima e la seconda volta che si sono incontrati, in quella coincidenza celeste alla stazione di Finale Ligure celebrata nella magnifica Finale [1], avevano trascorso quasi quarant’anni senza neanche sapere se l’altro era vivo; e nella distanza dello spazio, ché anche una volta reincontrati “c’è un mazzo di paralleli a dividerci – scriveva Margherita sempre nella stessa lettera – e la sede dei nostri appuntamenti è la luna”. E ha potuto compiersi perché era “amore d’anima” e, come dice in Porta d’amore [2], se  “nasce / in te, non finisce / in te. Sei la porta d’amore / attraverso cui passo / incontro all’universo, tendendo a tutto le braccia”.
Ogni volta che rileggo la lettera all’amico Minarelli rimango incantato dalla sua innocenza, la felicità con la quale accetta la proposta di questi di scriverle la prima recensione di “Inno di gioia”, l’opera che ha al suo centro questo amore d’anima, cosicché, dopo di lui, si possa impostare bene il discorso della critica, tanto abituata a ripetere il canto del primo gallo: è infatti immensa la sua paura che questo amore venga frainteso e lei possa venir considerata “la protagonista di un romanzetto rosa di Laja […]: di suscitare pettegolezzi, illazioni, squallide curiosità”, quando invece “non ha senso cercare le vicende personali, ma conta il fatto d’anima, il risalire da un amore individuale a un amore universale”. E ricordo questa sua storia divina perché non credo che la poesia possa esser qualcosa di diverso. L’amore ha da affrontare il dolore della separazione per compiersi: come si racconta in alcune storie, il cuore inizia a vedere soltanto allorché la ferita lascia emergere l’occhio. Il resto è una preparazione. Ricordi Margherita quando nel 1971 (prima di scoprirlo nella sua vita: come profetando), circa lo spartiacque che la perdita della moglie segnò nell’esistenza di John Donne, sosteneva: “è lo spartiacque della sua poesia. /Al primo versante appartengono le poesie dell’amore terreno. […] Al secondo versante appartengono le poesie dell’amore sacro, quando la natura di quel primo amore ormai lasciato alle spalle si rivela una folgorante preparazione di questo”. 
Certe volte ho l’impressione che parlare di questo appaia un ciarlare di qualcosa che manca di terra, un’elevazione al cielo molto fantasiosa che dimentica il terreno. Così mi ha fatto tanto ridere ripensare a un video che tempo fa vidi su Youtube, la registrazione di un concorso televisivo nel quale due poeti gareggiavano leggendo una poesia ciascuno. Margherita leggeva Il sentiero in salita sull’erba alta [3]. Splendeva di gioia: spesso più che ombrosi gli altri poeti. Prima di leggere il tuo libro mi ero chiesto perché avesse partecipato proprio con quella poesia, quando tante ne aveva scritte di più belle. Poi, appunto, ho letto la storia di quella poesia, nata di getto (sul retro di una cartolina che riproduceva l’omonima tela di Renoir) come felice augurio per il ventesimo anniversario del matrimonio di Arcangelo e sua moglie. Intuendo cosa del terreno le interessava, in quell’usare sfacciatamente la possibilità di uno spazio televisivo per fare gli auguri alle persone care, in me qualcosa è saltato, come se anche nel mio petto avesse albergato per un attimo il suo respiro infinitamente gioioso, profondamente presente.

Considerando questo, è ancora più sentita quella tua minuziosa e preziosissima analisi della distanza di Margherita da Rilke, poeta che tanto amava e che le fu da modello. Nella tua disamina ho trovato qualcosa che mi appare fondamento della poesia e che troppo raramente incontro oggi: l’accordo di poesia e vita. Margherita diverge da Rilke quando questi indirizza la sua poesia non tanto ad un volto che egli personalmente ama, ma “a se stesso, al proprio cuore, al lettore, agli amanti non identificati”. Egli attua magistralmente quell’arte del congedo alla quale sembra costringerci il tempo che passa e che tutto consuma. L’amore rivolge all’aperto, mira al distacco, l’ amante mira a liberarsi dell’amato, concentrandosi nell’amore come la freccia che si regge alla corda, nello scatto, se ne libera raccogliendosi “da più di se stessa”. Soltanto così può vivere la “durata”, il “per sempre” che vi è iscritto. A 25 anni, con la prima raccolta “La sabbia e l’angelo”, Margherita affronta tutto questo, gli cammina a fianco. Quanto mi solleva il modo con cui ci conduci sempre più in prossimità del suo sguardo, domandando soltanto della verità. Margherita ci insegna che è altro quel “per sempre”: è l’amore che nutriamo, coltivandolo, per il destino di un tu che è sempre incarnato e mai astratto.  Si trova orfana del padre, in tempo di guerra, innamorata di un uomo sposato che presto rimpatrierà. Poteva soffocare tutto: sarebbe appassita. Decide di farsi dono. E’ questa la dimensione che sceglie dell’aperto. Continuare ad amare, a nutrire quell’amore, con fiducia. Di questo è fatto il “per sempre”, l’eternità. E’ meravigliosa la citazione di Aldo Capitini: “Il capovolgimento è: prima l’amore, e quindi la certezza dell’immortalità altrui. Cioè se si deve affermare un’immortalità, noi non possiamo affermare che quella altrui. Solo lì, nella direzione del tu, si apre un pertugio. Tra la nessuna immortalità e l’immortalità degli altri, l’amore sceglie: che tu sia immortale.” E allora come può la poesia esser qualcosa di distante dalla vita, come può costituirne una fuga ? Margherita è stata poesia e la sua opera è stata la sua vita: e se gli uomini passano, le opere restano. Soltanto così la sua poesia ha potuto farsi profezia.

Quando la poesia è espressione di questo amore che è pura follia, quali domande potrebbero resistere sulla sua validità, sulla sua utilità ? Penso che l’unica domanda da farsi sia quanto coraggio richiede, quanto sangue siamo disposti a versare ? Perché a 25 anni, era il 1946, da poco passata la guerra che aveva tutta trascorsa in città, partorisce in breve tempo quella sua opera prima che “voleva esprimere un senso di comunione con i morti – scrive Margherita - e penso sia stato un libro che nasceva soprattutto da una grande pietà. Si muoveva su una specie di confine: cercando certi legami tra il di qua e il di là, come se cercassi di imboccare un ponte.” E tra il 1968 e il 1969 compone Neurosuite, nel periodo che lei stessa indica come il suo Nadir, il punto di maggior desolazione della sua vita. Il libro si presenta come il diario di una degenza in clinica neurologica, della quale aveva esperienza per le amicizie e le conoscenze che andava a visitare. Riscontrò successo, raccontava un dolore che diceva tanto sulla società. La sensibilità con cui aveva colto, a partire dalla sofferenza personale, la sofferenza degli altri, e se ne era fatta carico, fu presto spiegata ipotizzando un suo periodo di degenza, che lei non ebbe il minimo interesse a smentire. E’ autrice dell’Orologio di Bologna, de La Via Crucis dell’Umanità, non c’è dolore che non senta vicino, separazione che possa evitare. Ma l’indagine mossa da amore non può lasciare al dolore, al male, l’ultima parola. Sempre indica oltre, che c’è altro, nelle tenebre più fitte intuisce la luce, anche quando non la vede ne intuisce la possibilità. La poesia indica, legge le cose e le muove. La sua testimonianza ci dice che non sono secoli che la poesia è striminzita, ripiegata su se stessa, non sono secoli che abbiamo il coraggio – perché questo coraggio ce lo abbiamo – di chiederci, come nell’infinitamente citato discorso di Eugenio Montale, se “è ancora possibile la poesia”, senza renderci conto che equivale a chiedersi se è ancora possibile amare e che possiamo rispondere soltanto smettendo di amare oppure prendendo coraggio, stavolta nel cuore e non nella mente, e iniziando a combattere la paura di versare il nostro sangue per amore.

E so che non sono secoli che ci separano da una poesia altra, dalla poesia alta, perché c’è stata Margherita e ci sono tanti poeti che ho avuto la fortuna di conoscere o che ho la fortuna di leggere. Perché è una fortuna. La possibilità di amare non si dimostra, la si testimonia: a questo serve la poesia. Se la poesia smette di farlo, se smette di servire l’amore, smette di essere utile. Arrivati a quel punto potrebbe essere utile domandarci invece a che cosa serva la vita, ma ho la certezza che non arriveremo mai a questo punto. Perciò devo ringraziarti per la tua opera, per il modo in cui ti sei messa a servizio di Margherita, che ho scoperto in me il più grande poeta italiano del Novecento. Che il conoscerla sia stato così legato a circostanze tanto fortuite (sai bene che le sue opere sono introvabili, l’unica raccolta completa è fuori catalogo) mi fa ben sperare: chissà quante cose ho da scoprire che neanche lontanamente immagino.

Ancora dal cuore ti ringrazio per la bellezza che hai reso disponibile. Riluce di una linfa che ci è essenziale. Forse anche per questo i libri somigliano più alle piante, certe volte ci ricordano che anche noi somigliamo loro, in questa catena d’amore, anelli inanellati. Anelli del tempo[4] diceva Margherita.




[1] [“Finale”, la stazione dove tu salisti / nel mio scompartimento: mai vi fu nome più appropriato ! / Finale di quel viaggio e anche dell’altro, la mia vita, / in cui tu eri allora ricomparso / dopo una così lunga separazione / che misurarla dava le vertigini. / Le nostre mani si cercarono, occhi ansiosi evocarono / dai nostri visi segnati dal tempo / i due giovani visi d’una volta. / Il treno intanto correva lungo il mare, / il suo rumore come la frana dei giorni / lasciati indietro, andando verso un futuro / anch’esso pronto a franare: insulto / della vecchiaia, l’ultimo declino / che ci attende ed il nuovo / e necessario addio… Lo sapevamo, / ma le tue mani stringevano le mie / e più nulla contava. / Né conta ora. Il nostro è amore d’anima. / E noi siamo più grandi / di tutto quello che ci può accadere.”]

[2] [Il mio amore che nasce / in te, non finisce / in te. Sei la porta d’amore / attraverso cui passo / incontro all’universo, tendendo a tutto le braccia. // Sei la mia libertà, che oltre la diga spezzata / riversa le acque trionfanti - /ed apre tutte le gabbie, le vuota in un attimo, / empiendo il cielo di migliaia di uccelli / che non si lasceranno mai più imprigionare.]

[3] [Il sentiero in salita nell’erba alta… / Non sappiamo se esso si richiuda / sui nostri passi o rimanga / per quelli che verranno. Il nostro sguardo / corre in avanti, estatico, mentre noi camminiamo / nell’erba alta, ed è come nuotare / in un mare di riflessi e scintillìi. / L’erba, cresciuta nel dolore e nella gioia / sopra il sentiero, incornicia i nostri volti / ed ora li nasconde (li cancella / forse), ora li rivela / di nuovo, all’improvviso. Vibra col vento / che vibra anche nei nostri cuori. All’orlo / di quale azzurro s’arresterà il sentiero / o vi si perderà ? Frusciano i nostri passi / nel vento, come l’erba / ondeggiante, alla quale si confondono. / Un’ora od una vita fa lo stesso … Dammi la mano / stringi la mia. Non dobbiamo temere / l’ultimo tratto, più scosceso. Avremo ali / per terminare il nostro sentiero d’amore, / il sentiero in salita nell’erba alta.]
[4] [Degli anelli del tempo, che si aggiungono / sempre nuovi, furono alcuni così stretti / che ne ricordo solo l’orrore di soffocare. / In altri, larghi e informi, vagai smarrita / senza un sostegno a cui aggrapparmi. I più, / pallidamente indifferenti, si ammucchiavano / gli uni sugli altri, subito saldandosi / senza nemmeno un segno di sutura. / Solo a pochi e per poco è tollerabile / riandare. Ma almeno questo, l’ultimo, / di cui oggi si chiude il cerchio, resta perfetto / nel mio cuore: cornice d’oro intorno / a uno specchio di gioia. Chiedo solo / di serbar quest’immagine. E che a te / uno stesso fulgore la riveli / e la circondi, allo scader dell’ora, / nel tuo specchio gemello.]

venerdì 8 maggio 2020

Margherita Guidacci: La poesia nella vita

ANNAMARIA TAMBURINI, Margherita Guidacci, la poesia nella vita, Aracne editrice 2019, Introduzione di Margherita Pieracci Harvell, Postfazione di Alessandro Andreini


Nota di lettura di Bruno Bartoletti

La poesia nella vita

Grazie Annamaria per aver scritto questo libro.
Tu hai la straordinaria dote di scoprire e ampliare le nostre conoscenze di quegli autori (poeti, critici e scrittori) che soltanto dopo la morte emergono con tutta la loro straordinaria voce, come Agostino Venanzio Reali, Cristina Campo, Margherita Guidacci. Ti conoscevamo soprattutto per i tuoi studi su Agostino Venanzio Reali, la cui tesi di laurea con il prof. Ezio Raimondi, aveva avuto il merito di essere pubblicata, uno studio che apriva la strada alla diffusione e all’approfondimento di questo poeta e artista portandolo all’attenzione della critica. Ti abbiamo seguita lungo il percorso dei tuoi studi su Cristina Campo, Emily Dickinson, Thomas S. Eliot. Ora un nuovo lavoro viene ad illuminarci e a farci capire quanto la poesia possa segnare ogni tappa della nostra vita e ci presenti una strada nuova e affascinante con il tuo ultimo lavoro.
È un bel libro che ci conduce, attraverso le parole di Margherita Guidacci, a capire quale sia il senso del fare poesia, come esplicita il titolo del libro. E mentre leggevo, ecco aprirsi e fare chiarezza i tanti versi che avevo letto nell’unica opera completa esistente della sua poesia, a cura di Maura Del Serra, edito da Le Lettere nel 1999 e ristampato nel 2003 (ma la Guidacci meriterebbe una edizione migliore e aggiornata).
Un famoso critico Cesare Garboli, alla domanda “perché scrivi”, rispondeva in maniera quasi disarmante: “scrivo per capire”. Ecco la formula che rivela il fine di ogni scrittura: si scrive per capire. Un libro, in particolare un libro che rappresenta un viaggio di conoscenza, deve solo rispondere alla sua funzione: quella di far capire.
Oggi, tra le tante cose, quando si parla di poesia, sfugge ai poeti l’espressione – ne parla anche Montale – che compito del poeta non è quello di farsi capire, concetto che viene ripreso anche da Davide Rondoni nel suo recente libro su L’infinito di Leopardi, e in questo modo si finisce con il giustificare qualsiasi cosa (una poesia può essere difficile, ma non può essere “illeggibile”, ci suggerisce Giuliano Ladolfi). E se è vero che la poesia va letta e ascoltata e che qualsiasi parafrasi finisce con il distruggere la poesia stessa, è altrettanto vero che la sua lettura non deve essere soltanto una ricezione di suoni, perché le parole, l’affermazione è di Giancarlo Pontiggia, sono un insieme di suono e senso.
Quando lessi le poesie di Margherita Guidacci, mi ero lasciato trasportare dalla musicalità del verso e dal suo significato, per cui i suoi versi (spesso endecasillabi) trovavano la loro giusta dimensione in un significato che era anche una scala di valori, restavo colpito dall’uso sapiente delle metafore, da un patrimonio culturale che traspariva in ogni poesia (i poeti che più amava Leopardi, Dickinson, Eliot, Rilke, Montale, ma soprattutto le Sacre Scritture con una particolare predilezione per i sapienziali e i Profeti - «la Bibbia è stata per me una delle letture fondamentali»), comprendevo che la poesia rappresentava per Margherita Guidacci una parte importante, direi essenziale, della sua vita, rappresentava, come essa stessa scrive «una forma di conoscenza». Dirà in una intervista: «Quando mi volto indietro a considerare la mia esperienza poetica, mi pare che sia caratterizzata da tre costanti. La prima è un impulso di conoscenza. La poesia è sempre stata per me uno strumento conoscitivo. La seconda costante è la volontà di comunicazione. Fin dagli esordi ero pronta a scrivere nel deserto e per il deserto. Ma se le mie poesie fossero capitate nelle mani di qualche lettore, non doveva essere per colpa mia che questi non potesse riceverle. Conseguenza delle due prime costanti è la terza: un linguaggio estremamente semplice e concreto, da cui ho tenuto lontano non solo ogni mistificazione volontaria, ma anche ogni possibile ambiguità».
Conoscenza, comunicazione, linguaggio: dono e vita.
Nel segno della poesia nasce anche quell’incontro tutto spirituale, per questo ancora più bello (Eppure ci fu dato / leggere almeno il frontespizio dei cieli) nell’inverno tra il 1944 e 1945 con Francisco Canepa, un soldato cileno di origine italiana, che regalerà a Margherita Guidacci un libro di Emily Dickinson con un grande mazzo di gigli. Nel nome della poesia fu quell’incontro, perché quel soldato, che portava nello zaino un libro della Dickinson, andava cercando qualcuno che potesse tradurgli in italiano i testi della poetessa cilena Gabriela Mistral, da lui conosciuta personalmente e insignita del premio Nobel nel 1945. Un soldato che scomparve dalla sua vita, tanto che lo ritenne morto, per poi rivederlo casualmente in treno dopo quasi quarant’anni.
Da questo incontro, dopo il suo Nadir, la parte più terribile e tragica della sua vita, inizia, come afferma la stessa Margherita Guidacci, la terza fase («proprio nell’invecchiare, quando avrei dovuto semmai incupirmi di più, mi sono invece schiarita. La vita è piena di imprevisti»): Inno alla gioia e Il buio e lo splendore, ultimo libro pubblicato in vita. La terza fase – «Avevo conosciuto prima lo sfiorire che il fiorire, avevo veduto prima come si muore che come si vive» – inizia con questo fatto insolito e straordinario che illuminerà di luce nuova non solo il futuro, i giorni a venire, ma anche il passato che rivisita sotto questo segno premonitore: a 61 anni, l’incontro casuale in treno con Francisco Canepa.
Il tuo libro va oltre e ci dice che la sua poesia è anche una preghiera, una parabola che si lega strettamente alla vita nelle sue cadute e ricadute, nei suoi slanci e nelle sue passioni («la vita è piena di imprevisti») e ci dice che in fondo la poesia, come la vita, rappresenta un viaggio verso la morte.
Sotto questo segno era nata la prima opera, La sabbia e l’angelo, nell’immediato dopoguerra, un libro «che cercava soprattutto una comunione con i morti».
A questo libro si fa risalire, lo dice la stessa Margherita Guidacci, il suo primo periodo. Il secondo nasce tragicamente dieci anni dopo con Neurosuite, un libro scritto nel ’68/’69 e pubblicato nel ’70, che rappresenta, a detta della stessa Guidacci «il mio Nadir», la parte più bassa e drammatica, quasi tragica, che, oltre a Neurosuite, registra Il vuoto e le forme, «uno dei canti più funerei ed esposti allo scandalo dei contenuti che siano risuonati nel nostro tempo prudente», scrive Pierluigi Baldacci che ne cura l’introduzione.
Margherita Guidacci ha toccato il fondo, ma proprio da questo fondo la lenta risalita e infine la luce grandiosa e lo splendore, attraverso una poesia che non è soltanto proiezione individuale del proprio sentire, ma una poesia in cui si rispecchia il mito, l’umanità intera. Ecco che allora la scrittura acquista il senso, un impegno civile che si fa testimonianza, ma anche coscienza, consapevolezza e patrimonio culturale attestato dall’analisi delle “fonti”: Emily Dickinson, Jonne Donne, Thomas Eliot, Gabriela Mistral, Rainer Maria Rilke, la Bibbia.
Colgo nella lettura di questo libro un andamento circolare che è tipico di ogni tua analisi: una premessa di carattere generale che sintetizza tutta l’opera in uno sguardo d’insieme (sono i primi due capitoli) per passare poi ad una analisi approfondita con il terzo capitolo, dove si esaminano La letteratura sapienziale biblica e le “fonti”, poi un quarto profondo lungo capitolo Intelligenza d’amore. È un po’ come un anello concentrico, un viaggio che la Guidacci fa proprio e si esplica nell’ultimo suo libro postumo, una specie di testamento spirituale, una sintesi etica-filosofica: Anelli del tempo. E poteva finire qui il tuo lavoro, ma ecco l’ultimo capitolo, il capitolo quinto, Poesia e mito, che getta una ulteriore nuova luce sulla sua opera.
La lettura di questo libro, come lo è stato per Agostino Venanzio Reali la tua tesi di laurea, apre nuovi orizzonti e chiunque voglia avvicinarsi alla poesia di Margherita Guidacci avrà come riferimento e come punto di partenza il tuo lavoro, una guida che ci accompagna nella lettura, perché la poesia, in questo caso specifico, è anche vita, è la poesia nella vita.

martedì 21 aprile 2020

Mario Fresa ed Ely Martini, la poesia che si ascolta


Mario Fresa ed Ely Martini (ritratti in foto) aprono una sezione di audiopoesia sul blog Le parole viventi. Un archivio sonoro, in continuo arricchimento, grazie al quale si potranno ascoltare testi (selezionati e letti dagli stessi Fresa e Martini) di poeti italiani, francesi e spagnoli, da Dante a Marinetti a d'Annunzio, da Guidacci a García Lorca a Giudici, da Pozzi ad Apollinaire a Leopardi. La parola forte della poesia è affidata, qui, all’interna risonanza della voce, alle sue lunghe ombre riverberanti, al vuoto (colmo di senso) delle pause e del silenzio. È il vuoto a rammentarci, infatti, l'importanza dell'essenziale (irriferibile sempre, se non nei doni dell'astrazione e della mancanza: «Trenta raggi convergono sul mozzo, / ma è il foro centrale che rende utile la ruota. / Plasmiamo la creta per formare un recipiente / ma è il vuoto centrale che rende utile il recipiente. / Ritagliamo porte e finestre nelle pareti di una stanza: / sono queste aperture che rendono utile la stanza. / Perciò il pieno ha una sua funzione, / ma l’utilità essenziale appartiene al vuoto»).

Chi sono i curatori

Mario Fresa (Salerno, 1973). Ha collaborato e collabora a «Caffè Michelangiolo», «Paragone», «Nuovi Argomenti», «Il Verri», «L'Almanacco dello Specchio», «Recours au Poème», «Nazione Indiana», «La Revue des Archers», «Poesia». I suoi testi poetici sono presenti in varie antologie pubblicate sia in Italia sia all'estero, da Nuovissima poesia italiana (a cura di M. Cucchi e A. Riccardi, Mondadori, 2004) alla recente Ventidós poetas por un nuevo milenio (numero monografico della rivista «Zibaldone. Estudios italianos» dell'Università di Valencia, 2017). Fa parte del Comitato di Redazione del semestrale «La clessidra» e della rivista internazionale «Gradiva» (Università di Stony Brook, New York). Esordisce nel 2002 con Liaison, un libro di prose e di poesie introdotto da Maurizio Cucchi (edizioni Plectica; Premio Giusti Opera Prima, Terna Premio Internazionale Gatto) cui fanno séguito, tra le altre pubblicazioni di poesia: Alluminio (LietoColle, 2008, con un'analisi critica di Mario Santagostini; tradotto in Francia nel 2019); Costellazione urbana (Mondadori, «Almanacco dello Specchio» n. 4, 2008); il poemetto in due tempi Luci provvisorie (Mondadori, «Nuovi Argomenti», 2009); un frammentario romanzo in versi, Uno stupore quieto (Stampa2009, con prefazione di Maurizio Cucchi, 2012; menzione speciale al Premio Internazionale di Letteratura Città di Como); La tortura per mezzo delle rose (nel sedicesimo volume di «Smerilliana», 2014, con un saggio di Valeria Di Felice); Teoria della seduzione (Accademia di Belle Arti di Urbino, con opere visive di Mattia Caruso, 2015); il prosimetro Svenimenti a distanza (Il Melangolo, 2018, con una riflessione critica di Eugenio Lucrezi; Premio Internazionale Cumani Quasimodo). Quindici nuovi testi poetici, tratti dal suo prossimo libro Il mantello di Goya, sono stati anticipati sul n. 70 de «Il Verri» e sul quotidiano «La Repubblica». Ha tradotto dal greco moderno (Sarandaris), dal latino classico e medievale (Catullo, Marziale, Pseudo-Bernardo di Chiaravalle) e dal francese (Baudelaire, Rimbaud, Musset, Apollinaire, Desnos, Frénaud, Cendrars, Char, Duprey, Queneau). Cura il blog Le parole viventi e, insieme con Federica Giordano, Il re pescatore (rassegna di Musica e Storia). 

Ely Martini è nata a Genova e vive a Spotorno (Sv). Si è formata presso il liceo artistico Paul Klee, e successivamente come operatore culturale in ambito museale. L’interesse per il teatro e la recitazione l’ha portata a frequentare i corsi presso il teatro Carignano di Genova. Ha lavorato presso il Palazzo Ducale di Genova in occasione di mostre eventi e visite guidate. In seguito ha collaborato con l'ufficio attività culturali della Biblioteca Universitaria di Genova contribuendo alla realizzazione di vari eventi e incontri poetici. Ha partecipato a numerosi reading poetici ed eventi artistici, in particolare al reading multimediale Mimesis, realizzato in collaborazione con La Claque Fondazione Luzzati e con il Festival Internazionale di Poesia di Genova. Nel 2012 si è svolta a Roma, presso la Biblioteca di Storia dell’Arte e Archeologia, la mostra personale, dal titolo “Parole in tracce di china”, nella quale i suoi lavori, disegni e poesie, hanno raccontato una sperimentazione di sensazioni sinestetiche, dentro un caleidoscopio di visioni che si fanno parola, colore, forma, sonorità: in spirali e mutazioni continue, dalla luce all’assorbimento della luce, come nella sua poesia Nero: «… non è un’orchestra / non è una sinfonia / il nero è una nota / il nero è un’idea / figlia dell’aria che respiro».






giovedì 9 gennaio 2020

Una poesia da cui promana una energia segreta

Fara Editore 2019

recensione di Gian Ruggero Manzoni

http://www.faraeditore.it/vademecum/30-Colibripadre.html

 
Nata a Rimini, ove risiede, Anna Maria Tamburini, laureata in Letteratura Italiana con il prof. Ezio Raimondi, con la sua tesi di laurea ha portato all'attenzione del mondo accademico e della critica l'opera di Agostino Venanzio Reali, al quale ha dedicato numerosi altri studi. È infatti fondatrice dell’Associazione Culturale Agostino Venanzio Reali e dell'omonimo Premio di Poesia. Si occupa del rapporto tra letteratura e teologia, con particolare riguardo agli aspetti di intertestualità biblica. Ha avviato, come docente incaricata presso l’ISSR Alberto Marvelli di Rimini (collegato alla Facoltà Teologica dell'Emilia Romagna), il corso di Letteratura e Teologia per la Laurea Magistrale di indirizzo Pedagogico-Didattico e Arte Sacra e Turismo Religioso. Ha collaborato e collabora con siti, riviste, quotidiani, tra cui “Campi Immaginabili”, “Humanitas”, “Studium”, “Città di Vita”, “L’Osservatore Romano”, “Donne Chiesa Mondo”. Ha pubblicato, tra i tanti, i volumi: Nóstoi, La poesia di Agostino Reali, Per amore e conoscenza. Cifre bibliche nella poesia di M. Guidacci, C. Campo, A.V. Reali, Dipingere la parola. La teologia della bellezza nell’opera di Agostino Venanzio Reali, Agostino Venanzio Reali. Via Crucis. Breccia nel mistero. Di lei ha scritto il compianto Giorgio Bárberi Squarotti: “Le sue poesie mi sembrano davvero molto belle: nette, essenziali, fortemente inventive e visionarie, nuove per immagini, figure e concetti: l’orso, la canna vocale al vento, la fede del fiore, la mortella, il molto fuoco sono, in particolare, felicemente mirabili”. Dalla prefazione al libro di Gianfranco Lauretano: “La poesia di Anna Maria Tamburini, attraverso una trama instancabile e discreta di immagini e una voce tesa e lirica, non rinuncia mai al pensiero, alla ricerca di un senso. […] L’autrice sembra suggerire una concentrazione, un desiderio di vedere bene, di chiarezza. Ci mette di fronte a un mondo che è già prodigio in sé, un luogo che chiede solo che ci si accorga di esso e mediante un forte investimento dello sguardo tenta di restituire l’energia segreta che scaturisce da tutto, dai colori e dalla luce, addirittura uno ‘spreco’, un’abbondanza di cui testimoniano diverse poesie”. L’opera di questa autrice risulta delicata, leggermente pennellata, oserei, per usare un termine pittorico, acquerellata, per come le tinte si uniscono fra loro, sfumando l’una nell’altra.