Una ispirazione “congiuntiva”

Caro Alex,

come dirti la sorpresa e la gioia del fugace incontro a Urbino quell’otto maggio scorso?
Grazie ancora per il dono di Non so resistere, la cui copertina mi ha subito trasmesso buonumore.
Il titolo poi si è disvelato, man mano che leggevo.
Mi sbaglio o “non so resistere / all’entusiasmo / del tuo sorriso” è di origine materna?
L’entusiasmo che la mamma ti ha trasmesso si riflette nelle tue opere, nel tuo operare e, in questa nuova raccolta, mi sembra affine al Convergere in alto, proclamato da Teilhard de Chardin.
Un concetto che tu espliciti nella Premessa, offrendolo alla riflessione di chi legge come giusto accompagnamento all’esplorazione dei nitidi tuoi versi – quinari in quartine – e della singolare prosa conclusiva.
A suo modo, un mito d’origine, quest'ultima. Con Naquatl, “valoroso nella caccia e nella lotta”, il cui spirito in articulo mortis fa sì che egli possa affermare: “Mi stanno sfuggendo le forme, i colori, i suoni. Non sento la terra, non sento gli odori, ma so che vivo, e senza confini.”
Detto in esperanto: sed mi scias ke mi vivas, kaj sen limoj.
Sì, l’esperanto - che traduce in calce a ogni pagina tutta la silloge – mi sembra il valore aggiunto a un dettato poetico che promuove il risveglio spirituale e la “buona notizia” / bona novaĵo.
Perché, è vero, vige l’entropia, “siamo in balìa / di quanto accade / ma c’è un messaggio / che abbraccia tutto” … sed estas mesaĝo / kiu amplexas ĉion.
Poesia avversativa si direbbe, questa di Non so resistere, per la ricorrenza della congiunzione ma; ciò non toglie nulla, piuttosto rinforza la tua ispirazione da sempre, e qui in particolare, “congiuntiva”. Avrai già capito, Alessandro, che mi riferisco all’elogio della preposizione semplice con che tu fai a pag. 51; quasi un’anteprima del “congiuntivo / che si fa strada” come modo della possibilità.
Per niente estranea, tale modalità, al desiderio di imparare a farsi ponte, o all’invito a pregare, sorridere, perseverare, perdonarsi, raccontare i sogni “e le parole / cantiere aperto”.
Insomma ontogenesi e filogenesi: sviluppo del pensiero in sintonia con lo sviluppo del linguaggio. Come in Jean Piaget, interno ed esterno “si complementano”.
Interno ed esterno: una sorta di ossimoro fondativo che rimbalza in molte pagine, dando spazio a “fiducia e dubbio”, “incubi e sogni”, “angoscia e impeto”, eccetera. Stigmi di una fede interrogativa, capace di cogliere “il battito”, la pulson; così come “il kairos”, la okazon, che alimentano il nostro gusto di vivere.
Un sentimento che, quando è guidato da Dio, ci libera, ci rende corresponsabili della creazione dell’universo, ci racconta il legame che c’è fra l‘atomo e la stella. Anzi, per dirla ancora con Teilhard de Chardin, ci offre la possibilità di pensare che non siamo esseri umani che vivono un’esperienza spirituale. Ma – come tu stesso, caro Alessandro, ci suggerisci – esseri spirituali che vivono un’esperienza umana.
Grazie per avercelo rimesso in mente!
Nell’empatia condivisa, il mio saluto fraterno,

Germana Duca Ruggeri

Urbino, 6 giugno 2024

Giovanna Scarca su Colibrì

recensione di Giovanna Scarca (pubblicata in forma ridotta su «Città di Vita» novembre-dicembre 2010, v. qui)

È forse il paradiso
questo? oppure, luminosa insidia,
un nostro oscuro
ab origine, mai nascosto sorriso?
(Mario Luzi, explicit del Viaggio terrestre e celeste di Simone Martini)

La voce poetica di Anna Maria Tamburini fluisce soave da un sorriso dello sguardo e della mente, il sorriso ab origine di colei che è umile, silenziosa e incandescente come chi gode della sua amicizia può attestare. Un sorriso mai nascosto, traccia di luce e d’infinito impressa dal Creatore nelle sue creature, in tutte le sue creature.
Il vivacissimo colibrì di Anna Maria è stato disegnato dalla figlia nella copertina come un’esplosione di colori liquidi e cangianti che puntano verso il cielo:

ferme
le minuscole piume azzurroverdi
a tratti vorticavano energia (pag. 34).

Immobilità e vortice d’energia è il paradosso di questa poesia, come di ogni vera poesia:

il colibrì
fuoriuscito da strati
del vissuto,
il cuore che palpita
all’attesa,
all’incrocio degli incontri,
all’erta (p. 35).

Poesia è attenzione, perché “l’attenzione è il solo cammino verso l’inesprimibile, la sola strada al mistero” (Cristina Campo, Attenzione e poesia): i versi di Anna Maria Tamburini sono scritti dall’attenzione acuminata di un vedere, sentire, pensare che palpita in comunione col creato, e attende vigile l’intersezione di tempo ed eternità, dalla quale gocciola la poesia, l’arte, la preghiera. L’attenzione di Anna Maria cresce educata e scavata dalla Parola, meditata quotidianamente anche attraverso lo specchio luminoso della letteratura e della poesia, che di essa è mediazione.
Le poesie di Colibrì distendono una visione che mai declina a cronaca, svolgendo un percorso in quattro sezioni la cui ambientazione, soprattutto nell’ultima parte, ha affinità con i Quattro Quartetti di Eliot, uno degli autori di riferimento negli studi di Tamburini: un viaggio marino (sull’equoreo seno), terrestre (affiora l’adamàh) e celeste (alle superiori acque) verso il compimento che è al contempo la sorgente del mistero dell’esistere, il puro fuoco, lo Spirito divino che crea, custodisce e infiamma l’anima. Il linguaggio non cela le proprie ascendenze bibliche mentre si intreccia armoniosamente a un raffinato repertorio di citazioni letterarie; infatti l’autrice, finissima studiosa di poesia letteratura e teologia, attinge alla Santa Scrittura, alla liturgia e ai poeti più frequentati e amati, componendo un tessuto in cui trama e ordito sono le feconde osmosi tra Bibbia e letteratura, tra attenzione e visione.
Sull’equoreo seno (frontespizio che echeggia la sua formazione classica, da Virgilio a Leopardi) introduce nel primo quartetto, dominato dalla distesa marina dell’Adriatico e dai bagliori dell’aurora orientale, dove “capriòlano” coppie di delfini e s’intrecciano cavallucci di mare. “Un continuo miracolo è per me il mare” (scrive Walt Whitman, Leaves of grass) e nella visione di Tamburini l’agente del continuo miracolo è la luce: dalla superficie “in crespo d’onde”, la luce si rispecchia sul fondale e si rifrange, in una danza tremula di stelle e ombre. Mentre la luce penetra verso il basso e rifulge verso l’alto, analogamente  si sdoppia la voce poetica, alternando testi in carattere tondo a meditazioni e riflessioni in carattere corsivo, evocanti altre presenze e ulteriori nessi. Questa modalità dialogica assai originale, che moltiplica gli orizzonti semantici ed esistenziali, suggerisce al prefatore, Gianfranco Lauretano, l’ardente definizione di “poesia sponsale”: è nuziale infatti la vocazione poetica e spirituale della Tamburini, non solo per la dedica (“a Paolo, mio compagno e sposo”) ma per la costellazione tematica e lessicale che insiste su “incontro”, “incrocio”, “abbraccio e intreccio fecondo”, “richiamo d’amore”, “chiamata”, “di amorosi sensi corrispondenze” (dai Sepolcri del Foscolo) , cogliendo e restituendo in ogni pagina il dinamismo comunionale che muove la creazione e com-muove l’anima e la scrittura. L’ultima poesia della prima parte reca l’immagine agostiniana del bambino che sulla spiaggia tenta di versare il mare in una piccola buca, ma “occhi sgrana il bimbo d’azzurro” e traspare ancora quello sguardo di sereno stupore e luminosa apertura.
Affiora l’adamàh  rimanda a Genesi 2, 7: “il Signore Dio plasmò l’uomo (in ebraico adàm) con polvere del suolo (adamàh)” . Nel secondo quartetto il paesaggio marino lascia il posto agli “strati della terra / lungo cicli di ere / minerali”, e alle creature animali e vegetali: “lo smeraldo” delle libellule che sfiorano il torrente, “la fede del fiore”, l’orso che cede al letargo, la biblica e pascaliana canna vocale al vento, figure che Giorgio Barberi Squarotti apprezza come nuove e mirabili. Tutto avviene sotto l’incessante scrosciare della luce fisica e metafisica, mentre la poetessa avvia una lucida interrogazione sulla vita, sulla morte, “un istinto di dominio / una menzogna”, interrogazione addensata in pochi versi, che lasciano espandere le domande in centri concentrici sempre più ampi, in cui però l’ultima parola è proprio la parola, e non un silenzio angosciato, in cui la vita e il meriggio sono più forti delle tenebre:

la vita – torrente –
afferrare – è lieve
la vita – in mano
niente resta (pag. 26).

Alle superiori acque contiene il cenno delicato e discreto del luogo che ispira l’incantata visione: i giardini della Mortella nell’isola d’Ischia, col loro tripudio edenico di fiori, piante tropicali, fontane, serre e azzurre vertigini.

Pioveva
alla mortella
sulle palme tese delle piante

un thè
nella pagoda tra cielo e terra
beveva alla blu sete del mare

a lato
in serra le orchidee
iridavano lo spreco di luce (pag. 34).

Il giardino esotico è paradiso di insetti e uccelli, che ritroviamo in queste pagine in tre sceltissimi esemplari. Il terzo quartetto dichiara infatti l’intento di tenere insieme una “preziosa / inutile? ornitologia” e una “cara piccola / entomologia”, e queste lievi, ironiche dichiarazioni di poetica, ricordano ancora la lezione di Cristina Campo: “Un poeta che ad ogni singola cosa, del visibile e dell’invisibile, prestasse l’identica misura di attenzione, così come l’entomologo s’industria a esprimere con precisione l’inesprimibile azzurro di un’ala di libellula, questi sarebbe il poeta assoluto. È esistito, ed è Dante” (Gli imperdonabili).
Immersa nella bellezza del visibile e dell’invisibile, i versi di Anna Maria scorrono felicissimi e cantanti, nell’estrema distillazione lessicale  e ritmica e con purissime allitterazioni che ricamano dettagli ed evocano mondi. L’ape dell’amatissima Emily Dickinson, poi il colibrì e infine il merlo:

all’ape amica mia
la dissoluta di rugiade
che calici deliba
nel visibilio di aromi (pag. 32).

Il merlo all’alba “dà voce alla luce... avvia le lodi” e alla sua antifona rispondono coralmente gli altri abitanti dei rami. È facile accostare queste delicate aurore, questi angoli in cui la natura mostra il suo diadema, alle atmosfere di sorgivo stupore della poetessa di Amherst , perché in entrambe le loro anime “la Parola distilla / umori a tratti / impreveduti / e silenzi/ chiarori” (p. 32). Non sembra casuale che Tamburini abbia ripreso i versi così fastosi dedicati all’ape dalla Dickinson se si considera che appartengono a una poesia che ha analogie tematiche e strutturali con un salmo di lode (e con la potente e poetica teofania che chiude il libro di Giobbe):

Portatemi il tramonto in una coppa,
numerate i flaconi del mattino,
contate la rugiada:
ditemi dove il mattino si spinge,
ditemi quando dorme il tessitore
che ordì l’azzurra vastità!

Descrivetemi quante son le note
nell’estasi del nuovo pettirosso
fra gli attoniti rami;
quanti viaggi fa la tartaruga,
e quanti calici deliba l’ape –
la dissoluta di rugiade!
E chi fece i piloni dell’arcobaleno
e chi conduce le docili sfere
con vincastri di tenero azzurro?
Quali dita intrecciarono stalattiti,
chi conta i chicchi della notte,
perché nessuno manchi? ...

(E. Dickinson, Tutte le poesie, a cura e con un saggio introduttivo di M. Bulgheroni, Mondadori, 1997, poesia n. 128).

Si può allora ribadire quanto già accennato che questa poesia sia legata e consonante con la Bibbia, grande codice della cultura, non solo filologicamente ma perché ne condivide la ricerca di senso, l’ascolto e la visione.
Nell’ultimo quartetto, l’omaggio alla vita contemplata nelle sue quotidiane epifanie, si accende di un fuoco mistico che svela la scaturigine e il fine della creazione: fuoco, vita e amore sono le parole che legano gli ultimi sette componimenti, in cui il “giardino della mente” di Anna Maria Tamburini dialoga con alcuni poeti amici e maestri, per ripetere insieme a loro una sapienza antica ma sempre da riscoprire. Il primo nome a essere delicatamente evocato è quello di Vittoria Guerrini, nota come Cristina Campo, e la sua sublime Missa Romana, la prima poesia liturgica edita nel 1969, alla quale Anna Maria ha dedicato un importante saggio di lettura (in «Città di Vita», luglio-agosto 2008). Vittoria-Cristina, che María Zambrano ricordò alla sua morte come “fiamma”, suggerisce alla Tamburini una condensazione di simboli danteschi intorno all’amore-fuoco;

e non muore che avvampa
all’amore che avvolge
che dona perdona congiunge… (p. 40) ,

versi meravigliosi per densità spirituale e per la morbida sonorità delle allitterazioni consonantiche.
Nel penultimo componimento è riconoscibile l’omaggio al genio russo Pavel Florenskij il quale, scrivendo ai familiari dal lager delle isole Solovskij, eludeva la censura e la proibizione di parlare di Dio usando il linguaggio cifrato e simbolico dell’aurora boreale e riuscendo così nel “paradosso del dire Dio lasciandolo non detto” (dall’introduzione di N. Valentini a P. Florenskij, Non dimenticatemi, Mondadori, 2000). Che sia proprio questo l’aureo segreto della voce poetica che stiamo ascoltando? Che contempla la creazione e ne compone un inno, senza nominare il Creatore se non con rari nomi obliqui? (Solo a p. 30 leggiamo “la gloria del Dio vivente”, successivamente: Parola, Cielo, Spirito). Se fosse, potremmo riconoscere una scelta corrispondente alla trasfigurazione del linguaggio della Dickinson e alla poesia della vita di Agostino Venanzio Reali.
Quest’ultimo, Gustín (il frate cappuccino alla cui poesia Tamburini ha dedicato fondamentali e appassionati contributi di studio, promuovendone la scoperta e l’avvio di una lettura critica), sulla scia della Dickinson ha cantato l’unità del reale, e la presenza e trasparenza di Dio in ogni cosa, perciò lei può rivolgersi a lui così:
“ci ri-conosceremo / amici a ogni cosa”, adattando i versi di Rivelazione:

Stringete il cerchio amici
profilati contro dune
o sotto chiare betulle.
Crepiti il fuoco
nella musica dei mondi.
Dio è un riso di pupille
innumerevole più del mare.

Ci ri-conosceremo in lui
amici di tutte le cose.

Nei versi di Reali, ritroviamo il fuoco crepitante, simbolo della teofania biblica, “nella musica dei mondi” che Tamburini fa risuonare con ossimori e antitesi:

È frastuono d’oceano nel silenzio
vasto il pieno d’orchestra
delle orbite celesti (p. 41)

Anche Tamburini, insieme a Reali e Teilhard de Chardin (Pierre dell’ultimo componimento), nell’ultima sezione ricompone in unità di visione e di senso le molteplici bellissime immagini delle prime tre parti, cantando la solidarietà profonda tra gli elementi della creazione, le connessioni e interdipendenze:

Da un capo all’altro
non un frullo \ si perde
non battito d’ala \

di farfalla palpebra pinna
non ticchettio di sfera

d’ogni specie. Non si perde.  (p. 41)

“Urti e discontinuità / d’ogni sorta” (p. 44) nella materia, nella natura, nella storia, non frenano l’impercettibile eppure reale evoluzione dell’universo, “il lieve suo corso”, “il sensibile moto”, che padre Theilhard de Chardin, in  L’ambiente divino (1957), ha descritto come mosso e compenetrato da Dio e condotto verso il compimento escatologico, la pienezza di Cristo tutto in tutti. Il teologo, scienziato e paleontologo gesuita (dapprima incompreso, successivamente apprezzato da pontefici come Paolo VI e Benedetto XVI) ricollega il fenomeno spirituale al fenomeno cosmico attraverso l’organismo umano, che riceve in dono di intuire la Diafania di Dio nel cosmo. Questa visione spirituale è richiamata e sottesa con discrezione da Anna Maria nell’ultimo componimento, in terzine.  Dal “commovimento / in volo / di elementi” (esergo che apre Colibrì) all’uomo, con la sua dignità e vocazione inscritte nell’anima:

Al centro l’uomo – al margine? –
re sacerdote figlio e servo
d’argilla d’acqua e di aria si anima (p. 44)

L’uomo è biblicamente re, sacerdote, figlio e servo secondo l’unzione regale che Cristo ha effuso sull’umanità con la sua incarnazione, passione e resurrezione. L’uomo assume in sé e unifica i quattro elementi primordiali, terra, acqua, aria e fuoco, secondo il racconto già citato di Genesi 2, 7-8, in cui Dio plasma l’uomo con argilla e acqua e gli infonde aria, il soffio di vita, l’anima.  Ed è l’anima a palpitare nelle tre terzine finali, “la punta dell’anima / ama e altro chiede”, chiede “vita ed eterno” “e ogni corrispondenza”.
L’anima è lieve, come un giunco (la strofa di Agostino Venanzio Reali che chiude la raccolta ci dice tutto di lui e di lei) ma l’amore che la sostanzia bene-dice ogni minima creatura del cosmo e augura il bene.    

A volte si tocca il punto fermo e impensabile
dove nulla da nulla è più diviso,
né morte da vita
né innocenza da colpa,
e dove anche il dolore è gioia piena.
Sono cose, queste, che si dicono per noi soltanto.
Altri ne riderebbero.
Ma dire si devono. Le annoto
per te che le sai bene e per testimonianza dell’amore eterno…

(Teilhard de Chardin, Hymne de l’Univers, citato da Mario Luzi nella sequenza conclusiva del poemetto Su fondamenti invisibili).

Su Colibrì di Anna Maria Tamburini

recensione di Narda Fattori

Il primo volume di poesie della Tamburini è un canto all’armonia e alla bellezza delle creature, sempre in sommovimento, sempre nel suo farsi fragile, sempre col rischio del suo disfarsi. Chiama alla sua visione le piccole e le minuscole cose e creature che coglie nell’immersione della luce, prima che l’ombra le risucchi nel suo spregio di energia, nel suo sfregio di bellezza. Le coglie prima, appunto, e le deposita sulla pagina. Così i delfini capriolano al largo, osano cavalcare l’onda e accordarsi alla musica del cosmo mentre l’uomo si dis-spera, si dis-piace nel frastuono.
Le creature marine che la poetessa chiama a testimoniare la bellezza e l’intreccio fecondo dell’amore può, deve?, additare l’amore alla madre, al bimbo dove l’innocenza si sgrana negli occhi e si riflette nel cielo. Ma ci sono le altre creature (il fiore, la libellula, l’orso…) di poca considerazione a essere poste sotto un grandangolo e a parlare dell’immensità dell’universo, dei micron che siamo e insieme immensi, e che a noi pongono solo domande: “qual è la misura del tempo, rispetto a quale parametro, in vista di quale scopo?” Ma ancora, per dire come il semplice nutra il complesso, chi è “Carne all’incrocio delle acque”: Dio, uomo o creatura?
Ma tutta la breve silloge si muove in canti paralleli di estremo rigore musicale e di tenue contenuto che pure rimanda all’eterno; e, dunque non è difficile riconoscere il sussurro di sottofondo della Dickinson, sovrastato da una voce ferma ma non contrastante, bensì accordata su quel ritmo, sulla stessa visione, su un insaziato dire del mondo dietro casa.
Le poesie di Anna si tengono in un rosario che non cede, di pari tensione e voce, canto vivo e sommesso, che dal basso sempre si eleva a significante alto.
Dentro una teofania delle minimalia, traluce in sottofondo Teilhard de Chardin nella sua concezione evolutiva dell'amore a cui è pervenuto: considerando che esso non sia un fenomeno limitato solo all'umanità, bensì sia presente nel momento stesso in cui si scende verso le radici dell’ “albero della vita", Teilhard esprime la convinzione che ciò che noi chiamiamo amore esiste addirittura a livello delle semplici molecole e che è proprio quello stesso amore che si manifesta al livello umanizzato nelle nostre vite perciò se l'amore non fosse presente già nelle forme più semplici o meno evolute dell'universo, non potrebbe manifestarsi come forza universale nemmeno ai suoi livelli più alti e più complessi. E là nel “centro dei centri” si situa il Cristo che chiama tutto e tutti a sé e che è anche la fine del mondo, nei secoli tanto paventata e invece cantata da Giovanni nell'Apocalisse.
La poesia della Tamburini coglie lo spirito di ciò che muove realmente la natura, coglie l’interiorità all’interno delle cose che l’amore fa tutte convergere al punto “omega”, finale e iniziale perché non si dà fine senza inizio.
Allora il colibrì, il più minuscolo degli uccelli, muta in rappresentazione dell’amore divino e della sua disseminazione su tutto e tutti: “quanto misura un giorno? /e la misura a chi, a cosa? / Cosa importa lo scarto della vita – / le percentuali di riuscita – / alla matematica / dei cicli misteriosi/ che la vita feconda?”
All’uomo non resta che prendere atto e attualizzare la grandezza e la magnificenza e “bene / dire /ogni amore”, prendere atto che è carne, fragilità, pochezza, ma è anche senziente, vedente e visionario, in grado di pensare all’infinitezza del Cielo e di ritrovarsi e riconoscersi creatura nell’infinitamente piccolo e meraviglioso così come nell’infinitamente caro.
La creazione è abitata da un numero incommensurabile di creature ed eventi che all’uomo è concesso apprezzare, impossibile capire il tutto: la nescienza è il riconoscimento dell’umiltà dell’uomo di fronte alla creazione divina.
Molto e tanto di potrebbe aggiungere ad questa silloge di poesie fortemente coese dal convincimento interno, dal filo che tutto le attraversa, ma anche dalla maestria del ritmo, dalla commistione naturale di un lessico ora basso ora alto, e il contrappunto, quasi un dialogo con esse o con un riferimento culturale o circostanziale, che accompagna molte poesie.
Raccolta tutt’altro che improvvisata, direi colma di maestria e di una grande tensione poetica tiene sempre alto l’oltranza della vista della poetessa.

“come i ricordi che tardano a morire / perché di noi hanno rubato tutto”

Marina Minet, Pianure d’obbedienza

Macabor 2023

recensione di AR

Come colonna sonora a queste poesie mi piace consigliare Everything that rises di Sufjan Stevens, canzone sublime ispirata al convergere in alto di Teilhard de Chardin. La vita è un percorso inevitabilmente labirintico, fatto di scelte a volte inconsapevoli, altre non propriamente libere, altre ancora abbarbicate a un ego che vuole primeggiare o fuggire e sparire o viene annichilito da situazioni opprimenti e violente. Sì perché il male esiste e l’unico modo di farci i conti è aprire in noi pianure di obbedienza (chiedendo udienza ai santi e al Crocifisso, v. p. 53) e spazi di umiltà (“e mi chiedevo quando avrei servito l’assoluto”, p. 81), quell’umiltà autentica e ricca di empatia che spinge Marina a cantare, alla fine del libro (p. 82), queste parole: “E quando verrete tristi alla mia tomba / portatemi gli affanni come dono / saprò tagliarne il peggio limando le preghiere”. Si può notare subito la musicalità della raccolta costellata di endecasillabi (anche l’ultimo dei tre versi testé citati è costituito da due settenari giustapposti, ed è preceduto da un endecasillabo). Anche la morte diventa allora “il cratere che bruciando non consuma” (p. 75) e, se la vita è “un lento progredire d’abbandoni” (p. 72), “un’altra luce illumina l’ignoto” (p. 63). Se “Il pensiero è una reliquia talvolta / un tralcio battuto dal vento”, ci resta sempre l‘anima incrostata di grazia (cfr. p. 62) e abbiamo guide come san Francesco “soglia di un altrove senza imbrogli” (p. 60).

“Forse è così che nasce la parola / pregando”, afferma Teresa Anna a p. 48, e infatti un tono mistico aleggia nei suoi versi immaginifici. È un misticismo aperto e curioso, non tenebroso: “I sensi che fuggono al mistero / lo sentono svanendo che sei qui / nel punto in cui mi perdo” (p. 42). Non sono certo  evitabili le grandi domande dell’uomo, prima fra tutte quella del perché del male spesso banale e gratuito e sempre sterile (cfr. Guerre e lampade a p. 36 da cui estraiamo i versi seguenti): 

Guardare il cielo non basta
anche le siepi fioriscono lamenti
e le cortecce sfrangiano piovendo
l’unica pazienza che rimane
di noi in piedi, scialuppe di preghiera
dimenticate al fronte

Marina sa dare voce all’ineffabile, al suono inesprimibile di quanto sta nei cieli, sulla terra e sottoterra. È un sono buono, poetico, ovvero creativo e motore infinito di relazioni, immagini, visioni: “la gola dei gabbiani stila il suo lamento / mentre le ondate si annidano agli scogli / battendovi sopra come un cuore” (p. 24);  “È lì che ti ascoltai la prima volta – / sospesa in un coro di silenzio / – soffiare fra le foglie il tuo martirio” (p. 26). Concludiamo questo breve viaggio nella raccolta citando la prima strofa di Piccolo fuoco (p. 19, poesie scritta o ispirata ad Assisi / Santa Maria degli Angeli) che è un po’ un autoritratto-confessione dell’autrice:

Il piccolo fuoco che ho dentro
dimentica il superfluo
depone le armi, unisce le patrie
chiarisce la sabbia ai fondali
e abbraccia una quiete diversa
come se il sole cucisse ogni nome
spremendo dai cedri la gioia

PS I versi posti a titolo di questa recensione sono tratti da Assisi (p. 28).

“le ore in curva dentro il tempo”

Nadia Maurizia Scappini, sul fianco del mattino, poesie 2003-2023, peQuod 2024, collana Portosepolto, volume a cura di Luca Pizzolitto

recensione di AR

I veri poeti hanno la capacità di incurvare il tempo (il titolo di questa recensione è tratto da parole piccole, p. 44) di rendere presenti i ricordi, di “avvicinare” il futuro  come i profeti, di scansionare la realtà applicando la logica quantistica dell’entanglement. Nadia registra con cura in questa autoantologia i sommovimenti di una vita, canta quelle celiane svolte di respiro (“annodo i capelli come la parola in una svolta di respiro”, ivi) che sono le pietre miliari di ogni percorso di vita. Si tratta di quei fatti, di quegli accadimenti che lasciano una traccia indefettibile di sé non tanto e non solo nel momento in cui li ricordiamo, ma proprio nei recessi insondabili del nostro inconscio a cui può accedere, per canali misteriosi, giusto la poesia: “vedi è tutta qui la vita nell’odore di un ricordo” (p. 32). Essi lasciano comunque, anche a distanza di anni, segni corporali (cicatrici, rughe, capelli bianchi, piccole o grandi patologie…) che rivelano quanto anima, spirito e corpo siano, nell’essere umano, profondamente interconnessi: “quelle madri di montagna   ora che non hanno più denti  dentro le rughe conservano le stanze della gioia” (p. 38); “la (mia) carne è ricordo smisurato” (p. 17).

Nadia ci fa viaggiare assieme a lei con discrezione e onestà. Le sue parole, per lo più disposte in paragrafi elegantemente ritmati (lo stile mi rimanda a quello narrativo ma costellato di endecasillabi, settenari e altri metri, di Silvio D’Arzo) risultano così necessarie, intense, belle; sanno respirare “dentro il silenzio origine perché è lì che accadono le cose” (p. 48); ritrovano “la nonna silenziosa e bianca come una candela” (p. 51); “poesia, preghiera e profezia sono per me sorelle che ritrovo felici complici e compagne nel silenzio e nella solitudine”, confessa nella Nota conclusiva (p. 124); afferma che “in una curva di pensiero. c’è una bellezza della pazienza che ci unisce per un attimo” (p. 120); dichiara al compagno di vita “ci sei per abitare insieme dentro al mondo   la carezza lunga dell’amore. (…) È stare insieme che ci rende interi” (p. 104); desidera “curvare le parole verso un altrove” (p. 90); dedica a Renato Serra immagini potenti sulla guerra “è la pelle che parla non so più toccarmi   s’è sfatta mi sono sfatto. non so raccogliermi contenere le viscere schizzate nel cervello  nessuna cellula ritrova il posto dove sostare anche lo scroto è fatto bianco di paura. (…)  cado     insieme al sacco che sono diventato  giacere nella morte – questo vorrei” (p. 81); si appresta ad affrontare la “Sirena oscura” recitando le avemaria “come nel primo banco della chiesa da bambina frenando nell’incenso i tonfi del cuore.” (p. 61); e se un tempo pretendeva “la felicità. ora che ho smesso essa mi incalza a sorpresa” (p. 56).

Fra i compagni di viaggio (di prim’ordine) che Nadia menziona nella Nota finale, mi urge condividere la citazione di Pierre Teilhard de Chardin (“Tutto quel che ascende converge”) a cui Sufjan Stevens si è recentemente ispirato per questa struggente canzone. 

Consiglio di leggere “in anticipo” la splendida postfazione di Franca Alaimo che fornisce una miniera di spunti per calarsi con maggiore consapevolezza in questo libro pulsante di versi-vita.

Come sapessi – nel tuo nome

Eros Olivotto, Come sapessi, Perosini 2023 e, dello stesso autore, nel tuo nome,  plaquette autoprodotta (senza data e senza numerazione delle pagine)

appunti di lettura di AR

Iniziamo dalla plaquette nel tuo nome:

C’è una luce nel silenzio 
del tuo corpo spezzato.

Consegnato alla solitudine del ferro,
del legno.

Abbandonato dal dolore.

Una intensa spiritualità promana dai versi; Eros riversa in queste pagine, con discrezione e sobrietà, una dose concentrata di sé stesso, del suo cammino di uomo costellato, come accade a tutti, di ostacoli, insidie, deviazioni… eppure inondato dall’abbraccio del Crocifisso: A volte / sei talmente vicino / che la tua parola / risuona.
Certo è necessario sostare, fare il punto, affidarsi, chiedere aiuto, digiunare dalle “distrazioni” a cui ricorriamo a volte per riempire vuoti e frustrazioni, altre per fuggire a noi stessi, alla realtà. Ma Lui è sempre lì, con il suo silenzio accogliente – Consegnato alla solitudine del ferro, / del legno. –  su una croce in cui convergono le sofferenze di tutti:

Ma io non ti lascio.

Non per la quiete,
o la gioia che mi dai.

Quanto importa, ora,

è il tuo capo reclinato,

trafitto.

Il diafano abbandono delle braccia.

***

La raccolta Come sapessi è una splendido esempio della poetica di Eros Olivotto. Vi troviamo anche la sua autopresentazione (p. 16): 

Il poeta

Poche cose.

Dio,
qualche amico,
i tuoi occhi.

Nessun clamore.

Un po’ di verità.

La vita è una continua ricerca, forse non ci rendiamo a volte conto di questo, ma c’è una tensione, un desiderio di qualcosa/qualcuno che sfugge ma: A volte nel buio / (…) / è talmente presente / da sconfiggere il sonno. (p. 13). Sì perché non abbiamo umanamente risposte alle nostre domande profonde a cui bastino parole o ragionamenti, perché l’esistenza di ciascuno, come quella dell’intero universo, al contempo rivela e nasconde, apre al desiderio dei conoscenza e ci fa constatare i nostri limiti e la nostra fragile bellezza (se non ci rinchiudiamo nella hybris per cui l’ambiente e il prossimo sono beni da sfruttare a nostro esiziale piacimento). Eros in quest’opera ci dice che non possiamo eludere la fatica del nostro stare al mondo, dominando e asservendo; possiamo invece, se non totalmente spiegare/accettare almeno lenire dolore e lutti, se amiamo e ci lasciamo amare, se riportiamo al cuore (ovvero ricordiamo) azioni buone, nostre e altrui; se nell’abbandono ci affidiamo (bellissima la Preghiera che sigilla il libro, pp. 83-85, in cui troviamo la domanda delle domande: saprò mai chi sei / se non oscurmaente?). Di seguito alcune sporadiche citazioni:

Sfioriamo verità.

Stanchi come siamo,
di questa fretta.

Del nostro infinito precipitare. (p. 20)

E a p. 78: Potrà l’amore / accogliere la pena, / indicare il senso / del nostro dolore?

Ancora a p. 77:

Sciarada

Quanto al non volere, poi,
al non desiderare,
molte voci ci distraggono,
adducendo il senso irrinunciabile
di ciò, che non trovato,
potrebbe svanire.

Una silloge che ci stimola e consola, ci affratella agli altri e alla natura, ci responsabilizza, ci fa scoprire il bene nel male (citando Madame): Questi alberi / simili a preghiere, / a parole / adagiate nel silenzio. (p. 56); … frantumavamo ombre con le mani, / rubando al cielo il fuoco dei tramonti. (p. 51); Non c’è salvezza / nel fondo del dolore, / se mai, / una sfinita verità. (p. 48). 

Sì, nessuno si salva da solo, ma c’è una tensione a convergere in alto (e qui citiamo Teilhard de Chardin) che ci fa responsabili gli uni degli altri e crea legami che ci elevano e ci rendono migliori.   

Chiamami: la poesia poliglotta e fluviale di Alessandro Ramberti

recensione di Germana Duca

Da oltre un decennio Alessandro Ramberti è impegnato in una ricerca poetica che allude ai valori positivi che la vita può offrire coniugando l’uso della ragione, il dono della fede e la padronanza delle lingue. Un’impresa complessa, ma non per lui che, fin dall’adolescenza, si è cimentato con l’esperanto e ha studiato con passione diversi idiomi stranieri, compresi quelle orientali, in cui si è poi addottorato. Già in Orme intangibili (2015) ciascuna sequenza era chiusa da una parola in caratteri cinesi, tradotti anche nel suono: gioia, meta, fede, bellezza, spirito, anima, scegliere, farsi carico, aiutare… Poche parole, aperte a una visione di umanesimo universale, ascendente, utile ad innalzare fino al divino la pesantezza di ogni persona. Di tale prospettiva verticale Ramberti dà testimonianza anche nella raccolta successiva, Non so resistere (2024). Ispirata al Convergere in alto di Teilhard de Chardin e corredata, in calce a ogni poesia, dalla traduzione in esperanto, l’opera veicola la luce della “buona notizia” contenuta nel messaggio evangelico “kiu ampleksas ĉion / che abbraccia tutto”, provando a mettere in relazione l’atomo e la stella, l’anima e il corpo, la materia e lo spirito, l’individuo e la comunità. 

Comunione e comunicazione, nella scrittura creativa di Alessandro Ramberti, sono quasi sinonimi e la sua silloge più recente Chiamami (Fara Editore, 2026) ne dà stringato e largo conto. Stringato perché i testi - numerati da zero e trentatré per omaggiare la durata della vita terrena di Gesù -  vivono nello spazio di una pagina, con lunghezza variabile, da tre a ventitré versi. Largo, di converso, è il potenziale comunicativo di ciascun componimento, tradotto in cinese - ideogrammi e relativa pronuncia -, esperanto, inglese e latino. “Poesia universale”, chiosa Gianni Criveller, dal momento che “senza traduzione, il messaggio poetico non si muove, non esce dal punto di partenza e il poeta fallisce”. 

Dedicata “a chi mi ha preceduto”, l’originale raccolta incuriosisce fin dall’immagine di copertina: un uomo, ritratto di spalle, contempla un paesaggio endoreico, con rilievi che impediscono alle acque di un bacino fluviale di defluire verso il mare. A tale limite si giustappone l’illimite di un cielo indefinito - aurora o tramonto? - che, con i suoi colori caldi e accoglienti, diviene visione d’infinito, vocazione: “Chiamami…” Quante volte da familiari e amici ci è sta rivolta questa richiesta; e quante volte siamo stati noi a chiedere di essere chiamati? Nell’esortazione vi è sapore di preghiera e ansia di dialogo; desiderio di essere lievito nell’impasto umano, il contrario dell’egoismo e dell’orgoglio: “noi ci affidiamo / è un buon inizio un passo / insieme un condividere il destino”. Dall’incontro tra grazia divina e libertà umana, ecco l’azione creativa, frutto dello svuotamento, antefatto di ogni elevazione: “Dimentico spesso di avere ciò che non ho // svuotandomi divento / più ricco”. 

Il pensiero corre a un’affermazione messa in bocca da Paolo Volponi, nel romanzo Corporale, a un suo alter ego, lo scrittore Joaquín Murieta: “Attraverso lo svuotamento raggiungevo l’esaltazione”; e più oltre: “Io, pellicano sventrato, vendo le mie viscere”. Con le debite distanze e differenze, anche i testi poetici di Alessandro contengono verità corporali e spirituali, ora concordi: “la nostra materia / quando è sfiatata / si eleva”; “A te che sei nell’oltre / non servono parole / ti basta il crepitio / di queste mie sinapsi”; ora tese ed ossimoriche: “c’è infatti in me un dissidio / fra indipendenza e affido / fra scelta ed abbandono / in questa lotta ha luogo // il nostro magnetismo / con le polarità in tensione”. Nel contempo, in sintonia con L’attesa di Dio di Simone Weil - se Dio c’è, essere chiamato è la prima cosa che si aspetta da noi - Alessandro avverte di avere accanto un Padre desideroso di un suo cenno per accompagnarlo nella ricerca dell’essenziale fra “le misteriose onde della benedizione”. Più avanti, ecco un altro richiamo - espresso con una serie di imperativi - che distoglie il poeta dall’intenzione di lasciar riposare i moti del pensiero: “mentre una calma attenta // sussulta preoccupata / sento una voce dirmi: / Risvegliati sigilla / racconta questo sogno / confida in me  che sono / l’onesto messaggero // il tuo custode alato / l’abbraccio del divino / con l’anima e la carne”. Ascoltare è già abitare la pace; ogni parola, anche la più piccola, mette in contatto cielo e terra, apre all’inclusione; diviene epifania, rivelazione. 

Muovendo dall’episodio evangelico in cui Maria di Magdala conserva alcune gocce di olio di nardo, su consiglio di Gesù, per donargliele nel giorno della sepoltura, è come se la poesia di Ramberti usasse il dono di  cinque lingue per sollevarsi, per trovare la direzione verso un punto luce dove far convergere tutti i colori e le ombre della realtà: “puoi mettere assieme i colori / cantare visioni commuovere // o farti vicina portando / con te la riserva l’ampolla / con l’olio di nardo purissimo / che rende possibile attendere persino nel vuoto sospeso / in cui è scaduta la vita”. Da qui il profumo potente ma delicato che emanano queste pagine, prive quasi del tutto di punteggiatura, aperte al sogno di un altrove, scandite da un ritmo sicuro, ricco di sfaccettature. Ritmo fluviale, si direbbe, benché radicato nella misura piccola del libro, con citazioni (da Alfieri, a Recalcati, a Zappalà), ringraziamenti, epilogie di amiche e amici (Zanotto, Criveller, Giangoia, Fraccacreta, Armenti), nel succedersi di antiche e nuove lingue,  cooperanti con l’italiano.

Ma c’è dell’altro: un atto di Battesimo, accuratamente scritto a mano il 19 giugno 1960, folto di ascendenze e genealogie, è posto come un sigillo prezioso in fondo a Chiamami. Il documento, col suo valore liturgico e insieme teologico, allude alla finitezza umana dialogante con l’eternità, nella ricorrenza dei nomi lungo la parabola del tempo: Alessandro, Francesco, Giordano… “Chiamami col nome più esotico / quello del fiume che scende dal Libano / si allarga in Galilea / scende parecchio al di sotto / del livello del mare / morendo nell’abisso / dove tutto si cristallizza / e ti fa galleggiare”. Sì, perché in fondo siamo solo questo: nomi; nomi scagliati verso l’infinito.

Una presenza in assenza

recensione di Anna Maria Tamburini pubblicata su Città di Vita, novembre-dicembre 2015, numero 6

Alessandro Ramberti, Orme intangibili 
FaraEditore, Rimini 2015, € 10,00 

Trascurando la presenza di prefazione e postfazioni – (empatica, la prima di Vincenzo D'Alessio; illuminanti, le postfazioni di Alfonsina Zanatta, Gianni Criveller, Ardea Montebelli), frequente in qualunque tipo di pubblicazione, anche poetica –, il libro si struttura in vero come un saggio articolandosi attraverso una premessa, un antefatto, un prologo, l'apertura, l'insieme dei 32 componimenti che rappresentano lo svolgimento delle proprie tesi, un epilogo e un congedo. Il tutto doviziosamente corredato di un ampio apparato di note, che in poesia è più raro incontrare (anche se ci sono poeti che vi fanno ricorso), ma è indice di serietà del lavoro svolto.

Sotto l'aspetto formale, che non si può mai disgiungere dal contenuto, non solo i componimenti centrali del libro, ma anche premessa, antefatto, prologo, apertura, epilogo e congedo sono stati costruiti in versi: rispettivamente endecasillabi organizzati in quartine (premessa), settenari (antefatto), endecasillabi e settenario (prologo e apertura) – scansione poi adottata per quasi tutti i componimenti centrali con la sola eccezione del componimento L'amore porta l'anima all'inizio (p. 37) – soli endecasillabi liberi in libere strofe (epilogo e congedo). 

Trionfa dunque uno schema metrico che si accorda a quello più tipico della tradizione poetica italiana, sia lirica che enciclopedica o didattica. Fa eccezione qualche parisillabo in luoghi che intenzionalmente evocano una disarmonia (emblematico, di cui il luogo più avido è l'inferno di p. 20). Ma recuperare l'endecasillabo dopo tanto verso libero è un po' sospetto, nel senso che occorre farne un uso davvero sapiente. Si esige in sostanza, oltre che destrezza tecnica, un quid in sovrappiù di poesia, al fine di superare con immagini, o scatti metaforici e o varie altre soluzioni formali, la melopea del ritmo che si genera. Elemento innovativo in questo contesto, sempre sotto l'aspetto stilistico è il settenario che ricorre, a scandire le quartine, sempre rigorosamente tra parentesi. 

Alla tipologia del verso adottato corrisponde inoltre l'impiego delle rime. A parte i frequenti casi delle rime al mezzo, nelle quartine rimano sempre e solo i versi estremi, il primo e il quarto; mentre i settenari posti tra parentesi, quando si ripetono (solo in alcuni – pochissimi – componimenti rimangono singoli ) sono monorimi e pertanto questa unica rima prevale su quella semincrociata degli endecasillabi. Un fatto questo che sembra paradigmatico dell'intero lavoro, non a caso intitolato orme intangibili. La parentesi è un tratto soprasegmentale del discorso, che nella catena parlata evidenzia una incidentale, un po' come le lineette. Ma pensando al caso della Dickinson, che, prodiga di incidentali (oltre che amante della quartina) predilige le lineette, la parentesi si differenzia da queste perché non interrompe il flusso del discorso principale, non frammenta: solo, come queste, integra o corregge o sottolinea delle verità che possono restare in ombra. Dunque, per sottolineare quanto la forma sia strettamente legata al contenuto, c'è una verità che, non esplicitata, può rimanere criptata, ma che si fa voce, con un suo suono: presenza che ci attira con la musica (p. 20) e parla con un suo significato di verità. La rima sottolinea una presenza in assenza, di orme invisibili, anzi già intangibili, ma orme, deposito di un passaggio; e la formula, del resto, adottata per il titolo allude in tutta evidenza al Salmo 77(76), un testo che, direi, ha avuto una certa fortuna nella poesia contemporanea pensando alla sublime esecuzione del Passo d'addio di Cristina Campo (per la condivisione col Salmista di una analoga condizione di veglia nella solitudine, per la disposizione personale raffigurata nei gesti di supplica che richiamano pure un altro Salmo – «Verso di te protendo le mie mani», Sal 88 (87),10 –  e per lo stato d'animo – «Tutta la notte la mia mano è tesa e non si stanca; rifiuto ogni conforto». La poesia della Campo si dispiega tutta per immagini, conducendo il lettore a desumere da queste l'universo culturale di riferimento), ma anche l'idea della musica del sapiente in incantagioni, come l'esprime ne Il flauto e il tappeto, sembra recuperata in questa musica dell'Eterno – che raggiunge l'uomo – della poesia di Ramberti. 

Alessandro Ramberti recupera gli ultimi versi di questo Salmo e li trascrive in apertura del libro come prima epigrafe: «Nel mare passava la tua via, nelle grandi acque i tuoi sentieri e le tue orme nessuno le conosce» – alcuni traduttori optano per la formula «e le tue orme rimasero invisibili» –. Altre epigrafi seguono in questo libro molto colto, inframmezzato da continue citazioni, spesso collocate a fine pagina, come per avallare la propria esecuzione personale con la testimonianza di altri maestri, non tanto poeti – anche poeti, come Georg Herbert –, quanto essenzialmente cercatori della verità. Ritroviamo infatti filosofi (Kant) e testimoni di spiritualità anche non credenti: ricorre ripetutamente, ad esempio, Albert Camus, scrittore franco-algerino che, «alla ricerca della verità sull'uomo» (François Livi, Albert Camus. Alla ricerca della verità sull'uomo, Leonardo da Vinci 2013), nella ulcerazione della coscienza si confronta sul terreno del Sacro e anche da una prospettiva filosofico teologica sembra avere percorso le tappe di un'ascesi dal territorio disincantato dell'assurdo, sulla via della rivolta per la liberazione dell'uomo, sino all'amore, in una ricerca solitaria e strenua di contatto con l'Assoluto senza nome e senza volto, oltre l'immanenza tragica e la trascendenza muta  (così, di recente, Alberto Rinaldis, facendo ricorso a uno schema interpretativo insolito ma fecondo di possibilità ermeneutiche. Antonio Rinaldis, Paesaggi del sacro in Albert Camus. Oltre l'immanenza tragica e la trascendenza muta, Aracne 2013). 

A chiusura di ogni testo centrale, un ideogramma cinese, con la sua traslitterazione e con la traduzione italiana tra parentesi, più che titolo, sembra il precipitato della propria riflessione, il portato del discorso svolto. Il cinese apre al lettore italiano uno spiraglio su un mondo altro, su quella estraneità che le lingue orientali sottolineano già nella grafia, ma occorre tenere presente che entrambi questi elementi (estraneo e familiare), che fondano da sempre il linguaggio della poesia, si rivelano congeniali ad Alessandro, il quale si è perfezionato in lingue orientali. Poesia di testimonianza, quindi, e al tempo stesso poesia di formazione spirituale, oltre i contesti confessionali che pure sono richiamati dalle citazioni – provenienti da una mistica del Carmelo come S. Teresina di Lisieux, o dai padri gesuiti sia del passato (Matteo Ricci) che viventi (Jorge Mario Bergoglio)… – , ma sempre con uno sguardo alto, in un'ottica di apertura che sembra bypassare il significato ordinario di religio, percepito come una serie di pratiche e culti che vincolano l'uomo, per riportarlo al valore etimologico di ri-raccogliere, nuovamente scegliere. “Scegliere” è anche il verbo che si può assumere come titolo di un testo centrale (p. 39), una testimonianza di liberazione e gioia nella libera adesione a una chiamata: “Vattene” da Ur. È l'irruzione del divino in Abramo, come dal libro di Genesi. Abramo, il primo monoteista nella storia dell'umanità, colui congeda gli idoli recidendo i legami con le sicurezze di una patria, usi e averi…, fa di sé il viandante del respiro…, definizione sublime anche per la sapiente sintesi, giacché il divino è alito di vita, quell'alito che aleggiava sulle acque all'origine, che suscita la vita nelle creature viventi, nell'uomo…, alito vivo e vivente e operante, che ha parlato ai profeti, ad Elia (1 Re 19, 11-13)… Una esperienza che vale non solo per un patriarca del passato ma per ogni suo discendente sino ai nostri giorni. 

Coraggioso questo libro, perché in qualche modo fa risalire il lettore alle origini dell’esperienza religiosa che nell'epoca del postmoderno, secolarizzata e spesso ostile, pure non può fare a meno di una fede che si radica in una realtà che risponda a un bisogno di senso, di vita autentica…, una Realtà più reale del reale visibile e tangibile, pena la scomparsa persino fisica dell'uomo stesso. Perché il male è presente, ci assedia da ogni parte, ma il veleno del male nei ventricoli / rallenta la sua corsa quando ami (p. 17). Il dubbio sistematico, che alligna nel pensiero dell'uomo moderno, si insinua pervasivo: nel fango si propagano le scaglie / della madre seducente di ogni dubbio (p. 27). Ma il rischio vale la pena e nessuna strada è data a chi si arresta / sui suoi passi la storia corre sempre (p. 29). 

Vive in tal modo, l'autore, il proprio evangelii gaudium, la gioia dell'annuncio nel testimoniare la propria fede, mentre realizza al tempo stesso una sorta di introduzione a un percorso di formazione spirituale e, come condividendo le esperienze della mistica, disegna la via dell' ascesi attraverso il distacco e la determinazione… Una spiritualità laica per il nostro tempo in una sorta di breve trattato… Sintomatica del trattato è la distinzione tra anima, mente e spirito che viene formulata nel componimento persona (se possiamo assumere come titolo la parola conclusiva, persona, riportata anche in cinese (p. 40) – … L'antefatto stesso, un sogno, assume il significato di una esperienza del trascendente che nella fattispecie rappresenta un mandato personale, una chiamata… 

È la via del cuore, il desiderio, il sogno a rimandare a tutto ciò che si è perduto dopo il proclama della morte di Dio. Anche sul piano filosofico desta interesse questo fenomeno dell'Emotional Turn, che un filosofo come Max Scheler aveva in altri termini anticipato sviluppando una fenomenologia delle emozioni attraverso opere fondamentali, tra le quali Ordo amoris, un saggio di ascendenze agostiniane (Max Scheler, Ordo Amoris, a c. di Loretta Iannascoli, Aracne 2009). Ora, posto che termini come simbolo, bellezza, anima, amore… si richiamano costantemente nel libro, non è certo per caso che l'ultimo testo si chiuda con la parola amore, facendo balenare la luce nella notte e aprendo scorci di terra dell'origine e del ritorno: Il nostro quid non ha per meta il niente / compresso negli errori di sistema / ma uno scoprire nell'atto perduto / la luce di una notte sconvolgente // (ricolma di segreti) / lo splendido brillio di una risata / il flusso del big bang in espansione / l'amore per cui l'anima è al futuro / sapendosi da sempre disegnata. Il riso dei beati del Paradiso dantesco (lo splendido brillio di una risata), la teologia dell'universo in espansione (il flusso del big bang in espansione) verso il Punto Omega di Teilhard de Chardin, già di derivazione paolina, e la trama dell'arazzo del nostro vivere (l'anima è al futuro / sapendosi da sempre disegnata), già di Isaia e del Salmista…, si intrecciano in questi ultimi versi del libro proiettando il tracciato dell'anima oltre la soglia del tempo e dello spazio, attestando così il libro non tanto sul versante della lirica – capace tuttavia di accostarla a tratti –, non certo sulla linea della poesia pura di matrice petrarchesca, ma sicuramente su quella dell'impegno. 

È il proprio cammino spirituale e di fede che sostanzia questo intenso diuturno lavoro di poesia di Alessandro Ramberti. A mo' di sunto, l'epilogo raccoglie una serie di interrogativi aperti e l'ultimo punto di domanda sintetizza quello che è stato il messaggio fondamentale di de Chardin: Forse l'evoluzione spiega tutto / o siamo il nesso di una elevazione? 

Il congedo, infine, liberando liricamente il volo con il Vangelo di Giovanni (bisogna uscire fuori del sepolcro / per nascere di nuovo ma dall'alto, p. 59), si accompagna a una lettura della paternità di Massimo Recalcati, riportata in esergo, che si fonda sulla osservazione delle dinamiche relazionali primarie, quelle dinamiche che ontologicamente fondano l'umano recando la cifra della relazione originaria: «Noi non siamo altro che (…) le tracce, le impressioni, le parole, i significanti che provenendo dall'Altro ci hanno costituito. Non possiamo parlare di noi stessi senza parlare di Altri, di tutti quegli Altri che hanno (…) plasmato la nostra vita. Noi siamo la nostra parola, ma la nostra parola non esisterebbe se non si fosse costituita attraverso la parola degli altri che ci hanno parlati» (p. 59).